Skip to content

Read the Vigyan Bhairav Tantra

The complete text, verse by verse — Sanskrit (Devanagari), IAST, Hindi, and English. The opening dialogue of the Goddess and Bhairava, all 112 meditation techniques (the dhāraṇās, each linked to its practice), and the closing teaching — 160 verses across the 163-verse recension.

  1. The Goddess asks
    Verse 1देवी · the Goddess
    श्रुतं देव मया सर्वं रुद्रयामलसम्भवम्। त्रिकभेदमशेषेण सारात्सारविभागशः॥
    śrutaṃ deva mayā sarvaṃ rudrayāmalasambhavam | trikabhedam aśeṣeṇa sārāt sāravibhāgaśaḥ
    देवी ने कहा — हे देव, रुद्रयामल से उत्पन्न समस्त (ज्ञान), सम्पूर्ण त्रिक-भेद, सार के भीतर के सार तक, मैंने सुन लिया है।

    The Goddess said: O God, I have heard all that arose from the Rudra-yāmala — the whole of the Trika in its divisions, to the very essence within the essence.

  2. Verse 2देवी · the Goddess
    अद्यापि न निवृत्तो मे संशयः परमेश्वर। किं रूपं तत्त्वतो देव शब्दराशिकलामयम्॥
    adyāpi na nivṛtto me saṃśayaḥ parameśvara | kiṃ rūpaṃ tattvato deva śabdarāśikalāmayam
    फिर भी मेरा संशय अब तक नहीं मिटा, हे परमेश्वर। हे देव, तत्त्वतः आपका स्वरूप क्या है? क्या वह शब्दराशि (वर्णमाला) और उसकी कलाओं से बना है?

    Even now my doubt is not removed, O Supreme Lord. What, in truth, is your real nature? Is it the body of sound — the alphabet and its parts?

  3. Verse 3देवी · the Goddess
    किं वा नवात्मभेदेन भैरवे भैरवाकृतौ। त्रिशिरोभेदभिन्नं वा किं वा शक्तित्रयात्मकम्॥
    kiṃ vā navātmabhedena bhairave bhairavākṛtau | triśirobhedabhinnaṃ vā kiṃ vā śaktitrayātmakam
    अथवा भैरव-रूप में नवात्म-भेद से है? या त्रिशिरोभैरव के भेद से विभक्त? या तीन शक्तियों (इच्छा-ज्ञान-क्रिया) से युक्त है?

    Or, in the form of Bhairava, is it the ninefold division (navātman)? Or divided by the Triśirobhairava? Or made of the three powers — will, knowing, action?

  4. Verse 4देवी · the Goddess
    नादबिन्दुमयं वापि किं चन्द्रार्धनिरोधिकाः। चक्रारूढमनच्कं वा किं वा शक्तिस्वरूपकम्॥
    nādabindumayaṃ vāpi kiṃ candrārdhanirodhikāḥ | cakrārūḍham anackaṃ vā kiṃ vā śaktisvarūpakam
    क्या वह नाद और बिन्दु से बना है, या अर्धचन्द्र-निरोधिका आदि कलाओं से? क्या वह चक्रों में आरूढ़ है, या अनच्क (स्वर-रहित) है, या शक्ति-स्वरूप है?

    Is it composed of nāda and bindu, or the kalās such as the half-moon and nirodhikā? Is it seated in the cakras, or vowel-less, or of the very nature of Śakti?

  5. Verse 5देवी · the Goddess
    परापरायाः सकलमपरायाश्च वा पुनः। पराया यदि तद्वत्स्यात्परत्वं तद्विरुध्यते॥
    parāparāyāḥ sakalam aparāyāś ca vā punaḥ | parāyā yadi tadvat syāt paratvaṃ tad virudhyate
    क्या वह परापरा और अपरा का सकल (अंशयुक्त) रूप है? यदि परा भी वैसी ही (अंशयुक्त) हो, तो उसका परत्व (सर्वोच्चता) ही विरुद्ध हो जाता है।

    Does it belong, with parts, to the para-apara and the apara levels? If the Supreme (Parā) too were like that — having parts — its very supremacy would be contradicted.

  6. Verse 6देवी · the Goddess
    न हि वर्णविभेदेन देहभेदेन वा भवेत्। परत्वं निष्कलत्वेन सकलत्वे न तद्भवेत्॥
    na hi varṇavibhedena dehabhedena vā bhavet | paratvaṃ niṣkalatvena sakalatve na tad bhavet
    वर्णों के भेद से या देहों के भेद से परत्व नहीं हो सकता; परत्व तो निष्कलता (अंश-रहितता) से है — सकल (अंशयुक्त) होने पर वह नहीं रहता।

    Supremacy cannot arise through divisions of letters or of bodies; it is by being partless (niṣkala). In having parts (sakala) it cannot be supreme.

  7. Bhairava answers — the nature of the Supreme
    Verse 7भैरव · Bhairava
    प्रसादं कुरु मे नाथ निःशेषं छिन्द्धि संशयम्। साधु साधु त्वया पृष्टं तन्त्रसारमिदं प्रिये॥
    prasādaṃ kuru me nātha niḥśeṣaṃ chinddhi saṃśayam | sādhu sādhu tvayā pṛṣṭaṃ tantrasāram idaṃ priye
    [देवी:] मुझ पर कृपा करें, हे नाथ, और मेरे संशय को पूर्णतः काट दें। — भैरव ने कहा: साधु! साधु! हे प्रिये, तुमने बहुत अच्छा पूछा — यही तन्त्रों का सार है।

    [Devi:] Be gracious to me, O Lord, and cut my doubt away entirely. — Bhairava said: Well asked, well asked, beloved! This is the very essence of the tantras.

  8. Verse 8भैरव · Bhairava
    गूहनीयतमं भद्रे तथापि कथयामि ते। यत्किञ्चित्सकलं रूपं भैरवस्य प्रकीर्तितम्॥
    gūhanīyatamaṃ bhadre tathāpi kathayāmi te | yat kiñcit sakalaṃ rūpaṃ bhairavasya prakīrtitam
    हे भद्रे, यह अत्यन्त गोपनीय है, फिर भी मैं तुम्हें बताता हूँ। भैरव का जो भी सकल (साकार, अंशयुक्त) रूप कहा गया है...

    Though it is the most secret of secrets, O gracious one, I will tell it to you. Whatever form of Bhairava has been proclaimed as having parts (sakala)...

  9. Verse 9भैरव · Bhairava
    तदसारतया देवि विज्ञेयं शक्रजालवत्। मायास्वप्नोपमं चैव गन्धर्वनगरभ्रमम्॥
    tad asāratayā devi vijñeyaṃ śakrajālavat | māyāsvapnopamaṃ caiva gandharvanagarabhramam
    ...उसे, हे देवि, असार जानो — इन्द्रजाल के समान, माया या स्वप्न के समान, गन्धर्व-नगर के भ्रम के समान।

    ...that, O Devi, is to be known as without essence, like Indra's net of illusion, like māyā or a dream, like the mirage-city of the gandharvas.

  10. Verse 10भैरव · Bhairava
    ध्यानार्थं भ्रान्तबुद्धीनां क्रियाडम्बरवर्तिनाम्। केवलं वर्णितं पुंसां विकल्पनिहतात्मनाम्॥
    dhyānārthaṃ bhrāntabuddhīnāṃ kriyāḍambaravartinām | kevalaṃ varṇitaṃ puṃsāṃ vikalpanihatātmanām
    ऐसे रूप केवल उन भ्रान्त-बुद्धि लोगों के ध्यान के लिए वर्णित हैं जो क्रिया के आडम्बर में लगे हैं — जिनका स्वरूप विकल्पों से आहत है।

    Such forms are described only as supports for meditation — for those of confused mind lost in elaborate ritual, people whose nature is slain by thought-constructs.

  11. Verse 11भैरव · Bhairava
    तत्त्वतो न नवात्मासौ शब्दराशिर्न भैरवः। न चासौ त्रिशिरा देवो न च शक्तित्रयात्मकः॥
    tattvato na navātmāsau śabdarāśir na bhairavaḥ | na cāsau triśirā devo na ca śaktitrayātmakaḥ
    तत्त्वतः वह न नवात्म है, न शब्दराशि, न (साकार) भैरव; न त्रिशिरा देव है, न तीन शक्तियों से युक्त।

    In truth this Bhairava is not the ninefold, not the alphabet of sound, not the three-headed deity, nor made of the three powers.

  12. Verse 12भैरव · Bhairava
    नादबिन्दुमयो वापि न चन्द्रार्धनिरोधिकाः। न चक्रक्रमसम्भिन्नो न च शक्तिस्वरूपकः॥
    nādabindumayo vāpi na candrārdhanirodhikāḥ | na cakrakramasambhinno na ca śaktisvarūpakaḥ
    न वह नाद-बिन्दु-मय है, न अर्धचन्द्र-निरोधिका रूप; न चक्र-क्रम से विभक्त है, न (पृथक्) शक्ति-स्वरूप।

    Nor composed of nāda and bindu, nor of the half-moon and nirodhikā, nor divided by the sequence of cakras, nor Śakti held as something separate.

  13. Verse 13भैरव · Bhairava
    अप्रबुद्धमतीनां ह्येता बलविभीषिकाः। मातृमोदकवत्सर्वं प्रवृत्त्यर्थमुदाहृतम्॥
    aprabuddhamatīnāṃ hy etā balavibhīṣikāḥ | mātṛmodakavat sarvaṃ pravṛttyartham udāhṛtam
    ये तो अप्रबुद्ध-बुद्धि वालों के लिए केवल डरावने रूप हैं; यह सब माँ के लड्डू के समान — साधक को (राह पर) प्रवृत्त करने के लिए कहा गया है।

    These are merely bogeys for the childish-minded; all of it is taught the way a mother offers a sweet — to coax one onto the path.

  14. Verse 14भैरव · Bhairava
    दिक्कालकलनोन्मुक्ता देशोद्देशाविशेषिनी। व्यपदेष्टुमशक्यासावकथ्या परमार्थतः॥
    dikkālakalanonmuktā deśoddeśāviśeṣinī | vyapadeṣṭum aśakyāsāv akathyā paramārthataḥ
    वह (परम सत्ता) दिक्-काल की गणना से मुक्त है, देश-निर्देश से अविशेष; उसे दिखाया नहीं जा सकता, परमार्थतः वह अकथ्य है।

    It is free of the measuring of space and time, not particularized by place or designation; it cannot be pointed out, and is ultimately ineffable.

  15. Verse 15भैरव · Bhairava
    अन्तः स्वानुभवानन्दा विकल्पोन्मुक्तगोचरा। यावस्था भरिताकारा भैरवी भैरवात्मनः॥
    antaḥ svānubhavānandā vikalponmuktagocarā | yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ
    वह भीतरी है, अपने ही अनुभव का आनन्द, विकल्प-मुक्त गोचर वाली; भैरव की वह परिपूर्ण अवस्था ही उसकी भैरवी (शक्ति) है।

    It is inward, the bliss of one's own experience, its field free of thought-constructs — that full state of Bhairava is his own power, Bhairavī.

  16. Verse 16भैरव · Bhairava
    तद्वपुस्तत्त्वतो ज्ञेयं विमलं विश्वपूरणम्। एवंविधे परे तत्त्वे कः पूज्यः कश्च तृप्यति॥
    tad vapus tattvato jñeyaṃ vimalaṃ viśvapūraṇam | evaṃvidhe pare tattve kaḥ pūjyaḥ kaś ca tṛpyati
    उस स्वरूप को तत्त्वतः निर्मल और विश्व को परिपूर्ण करने वाला जानो। ऐसे परम तत्त्व में कौन पूज्य है, और कौन तृप्त होता है?

    That body of Bhairava is to be known truly as stainless, filling the whole universe. In such a supreme reality, who is there to be worshipped, and who is gratified?

  17. Verse 17भैरव · Bhairava
    एवंविधा भैरवस्य यावस्था परिगीयते। सा परा पररूपेण परादेवी प्रकीर्तिता॥
    evaṃvidhā bhairavasya yāvasthā parigīyate | sā parā pararūpeṇa parādevī prakīrtitā
    भैरव की जो ऐसी अवस्था गाई जाती है, वही परा है; परा-रूप में वही परादेवी कही गई है।

    That state of Bhairava which is thus sung is the Supreme itself; in its supreme form it is proclaimed the Supreme Goddess, Parā Devī.

  18. Verse 18भैरव · Bhairava
    शक्तिशक्तिमतोर्यद्वदभेदः सर्वदा स्थितः। अतस्तद्धर्मधर्मित्वात्परा शक्तिः परात्मनः॥
    śaktiśaktimator yadvad abhedaḥ sarvadā sthitaḥ | atas taddharmadharmitvāt parā śaktiḥ parātmanaḥ
    जैसे शक्ति और शक्तिमान् में सदा अभेद रहता है, वैसे ही — धर्म और धर्मी होने के कारण — परा, परमात्मा की शक्ति है।

    Just as there is always non-difference between a power and the one who holds it, so — being the attribute and its bearer — Parā is the Power of the Supreme Self.

  19. Verse 19भैरव · Bhairava
    न वह्नेर्दाहिका शक्तिर्व्यतिरिक्ता विभाव्यते। केवलं ज्ञानसत्तायां प्रारम्भोऽयं प्रवेशने॥
    na vahner dāhikā śaktir vyatiriktā vibhāvyate | kevalaṃ jñānasattāyāṃ prārambho 'yaṃ praveśane
    अग्नि की दाहिका शक्ति अग्नि से पृथक् नहीं मानी जाती — वैसे ही शक्ति और शिव। यह तो केवल ज्ञान-सत्ता में प्रवेश का प्रारम्भ है।

    The burning power of fire is not conceived as separate from fire — so too Śakti and Śiva. This is only a beginning, for entering into the reality of knowledge.

  20. Verse 20भैरव · Bhairava
    शक्त्यवस्थाप्रविष्टस्य निर्विभागेन भावना। तदासौ शिवरूपी स्याच्छैवी मुखमिहोच्यते॥
    śaktyavasthāpraviṣṭasya nirvibhāgena bhāvanā | tadāsau śivarūpī syāc chaivī mukham ihocyate
    जो शक्ति की अवस्था में प्रविष्ट है, उसकी भावना निर्विभाग (अभेद) रूप से होती है; तब वह शिव-रूप हो जाता है — यहाँ शक्ति को शिव का मुख (द्वार) कहा गया है।

    For one who has entered the state of Śakti, the contemplation is of non-division; then one becomes of the form of Śiva — here Śakti is called his face, the doorway.

  21. Verse 21भैरव · Bhairava
    यथालोकेन दीपस्य किरणैर्भास्करस्य च। ज्ञायते दिग्विभागादि तद्वच्छक्त्या शिवः प्रिये॥
    yathālokena dīpasya kiraṇair bhāskarasya ca | jñāyate digvibhāgādi tadvac chaktyā śivaḥ priye
    जैसे दीपक के प्रकाश से और सूर्य की किरणों से दिशा-विभाग आदि जाने जाते हैं, वैसे ही, हे प्रिये, शक्ति के द्वारा शिव जाने जाते हैं।

    Just as by the light of a lamp or the rays of the sun the divisions of space are known, so, O beloved, Śiva is known through Śakti.

  22. The Goddess asks
    Verse 22देवी · the Goddess
    देवदेव त्रिशूलाङ्क कपालकृतभूषण। दिग्देशकालशून्या च व्यपदेशविवर्जिता॥
    devadeva triśūlāṅka kapālakṛtabhūṣaṇa | digdeśakālaśūnyā ca vyapadeśavivarjitā
    देवी ने कहा — हे देवों के देव, त्रिशूल-चिह्न वाले, कपालों से विभूषित — वह अवस्था जो दिक्-देश-काल से शून्य और सब निर्देशों से रहित है...

    The Goddess said: O God of gods, marked by the trident, adorned with skulls — that state which is empty of direction, place and time, and free of all designation...

  23. Verse 23देवी · the Goddess
    यावस्था भरिताकारा भैरवस्योपलभ्यते। कैरुपायैर्मुखं तस्य परा देवी कथं भवेत्। यथा सम्यगहं वेद्मि तथा मे ब्रूहि भैरव॥
    yāvasthā bharitākārā bhairavasyopalabhyate | kair upāyair mukhaṃ tasya parā devī kathaṃ bhavet | yathā samyag ahaṃ vedmi tathā me brūhi bhairava
    ...भैरव की वह परिपूर्ण अवस्था जिससे वे प्राप्त होते हैं — किन उपायों से उनका मुख (द्वार) मिलता है, और परादेवी कैसे हुआ जाता है? हे भैरव, मुझे ऐसे बताइए कि मैं भली-भाँति समझ सकूँ। (इसके बाद ११२ धारणाएँ आरम्भ होती हैं।)

    ...the full state by which Bhairava is realized — by what means is his "face" reached, and how does one become the Supreme Goddess? Tell me, Bhairava, so that I may know it fully.

  24. The 112 techniques (dhāraṇās)
    The Turning of the Breath
    ऊर्ध्वे प्राणो ह्यधो जीवो विसर्गात्मा परोच्चरेत् ।
    ūrdhve prāṇo hy adho jīvo visargātmā paroccaret
    भीतर आती साँस ऊपर उठती है, बाहर जाती साँस नीचे उतरती है। ठीक उस क्षण पर ध्यान दो जहाँ चढ़ती साँस उतरती साँस में बदलती है — वह कोई स्थान नहीं, समय का एक मोड़ है। उसी सन्धि में भैरव का स्वरूप प्रकट होता है।

    Watch where the rising breath becomes the falling breath; rest in the turn.

  25. The Pause After the Breath
    maruto antar bahir vāpi viyad yugma anivartanāt
    जब साँस पूरी तरह बाहर निकल जाए, तब उतावली से दूसरी साँस मत लो। उस छोटे, भारहीन ठहराव को पहचानो जहाँ कोई साँस नहीं चलती — और वहीं पूरी तरह टिक जाओ। साँस के शिखर पर भी यही ठहराव है; इन्हीं दो शून्य-सन्धियों में भैरव का द्वार खुलता है।

    In the still gap after the out-breath, before the next in-breath, Bhairava appears.

  26. Energy Rising and Dissolving
    साँस को केवल वायु नहीं, ऊपर उठती ऊर्जा की धारा समझो; और बाहर जाती साँस को उसी धारा का नीचे बैठकर विलीन हो जाना। हर विलय को पूर्ण होने दो — कुछ भी रोके बिना। दो विलयों के बीच जो खुलापन बचता है, उसी में ठहरो।

    Feel the breath as energy rising and dissolving; in its dissolution, peace.

  27. The Peace at the End of the Breath
    कुम्भिता रेचिता वापि पूरिता वा यदा भवेत्। तदन्ते शान्तनामासौ शक्त्या शान्तः प्रकाशते॥
    kumbhitā recitā vāpi pūritā vā yadā bhavet | tadante śāntanāmāsau śaktyā śāntaḥ prakāśate
    जब साँस पूरी तरह रोकी जाए, या पूरी तरह बाहर निकाली जाए, या भीतर भर ली जाए — उसके ठीक अन्त में एक मौन, शान्त अवस्था अपने आप उतरती है। उसी "शान्त" नामक अवस्था में, बिना अगली क्रिया की ओर भागे, ठहर जाओ; उसी में भैरव-स्वरूप प्रकाशित होता है।

    At the end of any breath — held, emptied, or filled — a natural peace dawns; rest in it.

  28. Rays of Energy from the Root
    आमूलात्किरणाभासां सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरात्मिकाम्। चिन्तयेत्तां द्विषट्कान्ते शाम्यन्तीं भैरवोदयः॥
    āmūlāt kiraṇābhāsāṃ sūkṣmāt sūkṣmatarātmikām | cintayet tāṃ dviṣaṭkānte śāmyantīṃ bhairavodayaḥ
    कल्पना करो कि मूल (मूलाधार) से एक ऊर्जा किरणों के समान ऊपर उठ रही है, और ऊपर उठते-उठते वह और महीन, और सूक्ष्म होती जाती है। बारह अंगुल ऊपर (द्वादशान्त) पर उसे शान्त होकर विलीन होते देखो। उसी विलय में भैरव का उदय होता है।

    Picture energy rising from the root as fine rays, ever subtler, until it subsides above — and Bhairava dawns.

  29. Energy Rising Like Lightning
    उद्गच्छन्तीं तडित्रूपां प्रतिचक्रं क्रमात्क्रमम्। ऊर्ध्वं मुष्टित्रयं यावत्तावदन्ते महोदयः॥
    udgacchantīṃ taḍitrūpāṃ praticakraṃ kramāt kramam | ūrdhvaṃ muṣṭitrayaṃ yāvat tāvad ante mahodayaḥ
    कल्पना करो कि वही ऊर्जा बिजली के समान कौंधती हुई ऊपर उठ रही है — एक के बाद एक चक्र को पार करते हुए, क्रमशः ऊपर। तीन मुट्ठी ऊपर (द्वादशान्त) तक उसे पहुँचने दो; वहाँ "महोदय" — महान उदय — प्रकट होता है। उसी विस्फोटी खुलेपन में ठहरो।

    See the energy flash upward like lightning, centre by centre, to a great arising at the crown.

  30. The Twelvefold Ascent
    क्रमद्वादशकं सम्यग्द्वादशाक्षरभेदितम्। स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या मुक्त्वा मुक्त्वान्ततः शिवः॥
    kramadvādaśakaṃ samyag dvādaśākṣarabheditam | sthūlasūkṣmaparasthityā muktvā muktvāntataḥ śivaḥ
    चेतना को बारह क्रमों (द्वादश-स्थानों, द्वादश-अक्षरों से चिह्नित) में ऊपर की ओर ले जाओ। हर स्तर को उसकी स्थूल, फिर सूक्ष्म, फिर पर (सर्वोच्च) अवस्था में अनुभव करो — और फिर उसे छोड़ दो। एक-एक करके सबको छोड़ते-छोड़ते, अन्त में केवल शिव शेष रहते हैं।

    Carry awareness up through twelve stages, gross to subtle to supreme, releasing each in turn; at the end, Shiva.

  31. Breaking Through at the Crown
    तयापूर्याशु मूर्धान्तं भङ्क्त्वा भ्रूक्षेपसेतुना। निर्विकल्पं मनः कृत्वा सर्वोर्ध्वे सर्वगोद्गमः॥
    tayāpūryāśu mūrdhāntaṃ bhaṅktvā bhrūkṣepasetunā | nirvikalpaṃ manaḥ kṛtvā sarvordhve sarvagodgamaḥ
    उस उठती ऊर्जा से चेतना को शीघ्र ही सिर के शिखर (मूर्धान्त) तक भर दो। भौंहों के बीच के "सेतु" (भ्रूक्षेप) से ऊपर की ओर भेदते हुए मन को निर्विकल्प — विचार-रहित — कर दो। तब सबसे ऊपर एक सर्वगामी, सर्वव्यापी उद्गम खुलता है; उसी में फैल जाओ।

    Fill awareness to the crown, break upward through the brow-bridge, and rest thought-free in all-pervasion.

  32. Attention Between the Brows
    दोनों भौंहों के बीच के बिन्दु पर हल्का-सा ध्यान रखो — आँखों पर ज़ोर डाले बिना। जैसे-जैसे ध्यान वहाँ इकट्ठा होता है, विचारों की परत पतली होती जाती है। जो सूक्ष्म प्रकाश या आकाश खुलता है, उसी पर चित्त को टिकने दो; दबाव बढ़े तो और कोमल हो जाओ।

    Fix gentle attention at the brow-centre; let thought thin into light.

  33. Gazing into Void, Wall, or the Beloved
    ईदृशेन क्रमेणैव यत्र कुत्रापि चिन्तना। शून्ये कुड्ये परे पात्रे स्वयं लीना वरप्रदा॥
    īdṛśena krameṇaiva yatra kutrāpi cintanā | śūnye kuḍye pare pātre svayaṃ līnā varapradā
    इसी विधि से, मन को जहाँ कहीं भी टिकाओ — खुले शून्य पर, किसी सादी दीवार पर, या किसी श्रेष्ठ-पात्र (पूज्य व्यक्ति) पर — वह अपने आप उसी में लीन हो जाता है और वर (अनुग्रह) देने वाला बन जाता है। बस कोमलता से देखते रहो; पकड़ो मत।

    Let the mind rest on empty space, a blank wall, or a worthy being; it dissolves on its own and grace flows.

  34. The Mind Placed in the Skull-Space
    कपालान्तर्मनो न्यस्य तिष्ठन्मीलितलोचनः। क्रमेण मनसो दार्ढ्याल्लक्षयेल्लक्ष्यमुत्तमम्॥
    kapālāntar mano nyasya tiṣṭhan mīlitalocanaḥ | krameṇa manaso dārḍhyāl lakṣayel lakṣyam uttamam
    आँखें मूँदकर बैठो और मन को सिर के भीतर — कपाल के खुले अवकाश में — टिका दो। धीरे-धीरे, मन की दृढ़ता बढ़ने के साथ, उस भीतरी आकाश में परम लक्ष्य (सर्वोच्च ध्येय) को लक्षित करो। जल्दबाज़ी नहीं — स्थिरता ही द्वार खोलती है।

    With eyes closed, set the mind in the open space within the skull; steady it, and the highest goal appears.

  35. The Thread Through the Centre
    शरीर के ठीक बीचों-बीच एक चमकता हुआ धागा सोचो — कमल की डंडी के रेशे जितना महीन। ध्यान को मूल से लेकर सिर के शिखर तक धीरे-धीरे इसी धागे पर ऊपर ले जाओ। शिखर पर धागे को विस्तृत प्रकाश में खुल जाने दो, और वहीं विश्राम करो।

    Visualize the central channel fine as a lotus fibre; awareness travels it and opens.

  36. Closing the Gates, the Inner Light
    कररुद्धदृगस्त्रेण भ्रूभेदाद्द्वाररोधनात्। दृष्टे बिन्दौ क्रमाल्लीने तन्मध्ये परमा स्थितिः॥
    kararuddhadṛgastreṇa bhrūbhedād dvārarodhanāt | dṛṣṭe bindau kramāl līne tanmadhye paramā sthitiḥ
    हाथों से आँख, कान, नासिका और मुख के द्वारों को कोमलता से बंद करो (शाण्मुखी)। भीतर भौंहों के बीच एक प्रकाश-बिन्दु प्रकट होता है। उस बिन्दु को देखते रहो; जैसे वह क्रमशः विलीन होता है, उसके मध्य में परम स्थिति प्रकट होती है।

    Close the gates of the senses; in the point of light that appears and dissolves, the supreme state rests.

  37. The Fire-Point that Dissolves
    धामान्तःक्षोभसम्भूतसूक्ष्माग्नितिलकाकृतिम्। बिन्दुं शिखान्ते हृदये लयान्ते ध्यायतो लयः॥
    dhāmāntaḥkṣobhasambhūtasūkṣmāgnitilakākṛtim | binduṃ śikhānte hṛdaye layānte dhyāyato layaḥ
    भीतर की क्षोभ-रहित गहराई से उत्पन्न एक अत्यन्त सूक्ष्म अग्नि-बिन्दु की कल्पना करो — तिलक के समान, सिर के शिखर पर या हृदय में। उस बिन्दु पर ध्यान करते-करते जब वह विलीन होने लगे, तो उसी विलय में अपने को भी घुल जाने दो।

    Meditate on a subtle fire-point at the crown or heart; as it dissolves, you dissolve with it.

  38. The Unstruck Sound
    अनाहते पात्रकर्णेऽभग्नशब्दे सरिद्द्रुते। शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति॥
    anāhate pātrakarṇe'bhagnaśabde sariddrute | śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati
    कानों को बाहर से हटाकर भीतर की ओर मोड़ो और उस "अनाहत" ध्वनि को सुनो जो बिना किसी आघात के, बिना टूटे, नदी की धारा-सी निरन्तर बहती रहती है। उसी शब्द-ब्रह्म में पूरी तरह निमग्न हो जाओ — और उसी के सहारे परब्रह्म को प्राप्त करो।

    Listen, ear turned inward, to the unbroken inner sound flowing like a river; immersed in it, reach the supreme.

  39. The Sound That Ends in Silence
    praṇava / oṃ
    एक लम्बी, कोमल ध्वनि करो — ॐ या कोई स्वर — और उसे छाती में भर जाने दो। फिर उसे और धीरे, फिर केवल भीतर-भीतर दोहराओ। ध्वनि की लुप्त होती पूँछ का पीछा करो, जो और-और महीन होती जाती है। जब ध्वनि समाप्त हो जाए, उसके पीछे बची चुप्पी में ठहरो — वही द्वार है।

    Intone a sound aloud, then inwardly; follow its fading tail into soundless awareness.

  40. The Void Before and After a Sound
    यस्य कस्यापि वर्णस्य पूर्वान्तावनुभावयेत्। शून्यया शून्यभूतोऽसौ शून्याकारः पुमान्भवेत्॥
    yasya kasyāpi varṇasya pūrvāntāv anubhāvayet | śūnyayā śūnyabhūto'sau śūnyākāraḥ pumān bhavet
    किसी भी ध्वनि या वर्ण के ठीक आरम्भ से पहले और अन्त के बाद जो शून्य — खाली मौन — है, उसे अनुभव करो। उस शून्य के सहारे साधक स्वयं शून्य-भूत हो जाता है, और अन्ततः शून्याकार — शून्य-स्वरूप — पुरुष बन जाता है।

    Contemplate the empty silence at the very beginning and end of any sound; through that void, you become void-formed.

  41. Rest at the End of a Word
    a-kāra / visarga (ḥ)
    ऐसा शब्द चुनो जो खुले स्वर या कोमल विसर्ग में समाप्त हो — जैसे "अ:"। उसे धीरे से कहो और अन्त को बाहर जाती साँस में घुल जाने दो। अगला शब्द मत बोलो; उस खुली, पीछे रह गई साँस में ही बने रहो, और उसे बिना किनारों के फैलने दो।

    Speak a word ending in an open breath; in the openness that trails it, abide.

  42. A Mantra Dissolving into Silence
    पिण्डमन्त्रस्य सर्वस्य स्थूलवर्णक्रमेण तु। अर्धेन्दुबिन्दुनादान्तः शून्योच्चाराद्भवेच्छिवः॥
    piṇḍamantrasya sarvasya sthūlavarṇakrameṇa tu | ardhendubindunādāntaḥ śūnyoccārād bhavec chivaḥ
    किसी मन्त्र को पहले उसके स्थूल अक्षरों के क्रम में उच्चारो। फिर उसे क्रमशः सूक्ष्म होते जाने दो — अर्धचन्द्र, बिन्दु, और नाद की अवस्थाओं से गुज़रते हुए — और अन्त में शून्य (मौन) में उसका उच्चारण विलीन हो जाए। उसी शून्योच्चार में साधक शिव-रूप हो जाता है।

    Sound a mantra through its gross letters into ever-subtler tones — half-moon, point, resonance — until it ends in the void, and you become Shiva.

  43. The Body as Open Space
    निजदेहे सर्वदिक्कं युगपद्भावयेद्वियत्। निर्विकल्पमनास्तस्य वियत्सर्वं प्रवर्तते॥
    nijadehe sarvadikkaṃ yugapad bhāvayed viyat | nirvikalpamanās tasya viyat sarvaṃ pravartate
    अपने ही शरीर में, सभी दिशाओं में एक साथ खुले आकाश (व्योम) की भावना करो — मानो भीतर कोई ठोसपन नहीं, केवल खुला अवकाश है। जिसका मन इस भावना में निर्विकल्प हो जाता है, उसके लिए सब कुछ आकाश-रूप हो जाता है।

    Feel empty space in every direction within your own body at once; thought-free, you become all space.

  44. The Void at Back and Root
    पृष्ठशून्यं मूलशून्यं युगपद्भावयेच्च यः। शरीरनिरपेक्षिण्या शक्त्या शून्यमना भवेत्॥
    pṛṣṭhaśūnyaṃ mūlaśūnyaṃ yugapad bhāvayec ca yaḥ | śarīranirapekṣiṇyā śaktyā śūnyamanā bhavet
    पीठ (पृष्ठ) में और मूल (आधार) में — दोनों स्थानों में — एक साथ शून्य की भावना करो। जो साधक ऐसा करता है, उसमें शरीर से निरपेक्ष (देह पर निर्भर न रहने वाली) शक्ति जाग उठती है, और उसका मन शून्य-मना — रिक्त, विचार-रहित — हो जाता है।

    Contemplate emptiness at the back and at the root of the body together; by a body-free energy, the mind becomes void.

  45. The Three Voids
    पृष्ठशून्यं मूलशून्यं हृच्छून्यं भावयेत्स्थिरम्। युगपन्निर्विकल्पत्वान्निर्विकल्पोदयस्ततः॥
    pṛṣṭhaśūnyaṃ mūlaśūnyaṃ hṛcchūnyaṃ bhāvayet sthiram | yugapan nirvikalpatvān nirvikalpodayas tataḥ
    एक ही समय में तीन स्थानों में शून्य की भावना करो — पीठ (पृष्ठ) में, मूल (आधार) में, और हृदय में। इन तीनों खालीपन को स्थिरता से एक साथ अनुभव करो। इस युगपत् निर्विकल्पता के कारण निर्विकल्प अवस्था — विचार-रहित चेतना — का उदय हो जाता है।

    Steadily contemplate emptiness at the back, the root, and the heart all at once; in that simultaneity, the thought-free dawns.

  46. A Moment of Emptiness in the Body
    तनूदेशे शून्यतैव क्षणमात्रं विभावयेत्। निर्विकल्पं निर्विकल्पो निर्विकल्पस्वरूपभाक्॥
    tanūdeśe śūnyataiva kṣaṇamātraṃ vibhāvayet | nirvikalpaṃ nirvikalpo nirvikalpasvarūpabhāk
    अपने शरीर के स्थान में — पूरी देह में — केवल एक क्षण के लिए शुद्ध शून्यता (खालीपन) की भावना करो, मानो वहाँ कुछ है ही नहीं। उस क्षण-मात्र की निर्विकल्प भावना से साधक निर्विकल्प हो जाता है, और निर्विकल्प-स्वरूप का भागी बन जाता है।

    For just one moment, contemplate the whole body as sheer emptiness; thought-free, you become the thought-free Self.

  47. The Body Pervaded by Space
    सर्वं देहगतं द्रव्यं वियद्व्याप्तं मृगेक्षणे। विभावयेत्ततस्तस्य भावना सा स्थिरा भवेत्॥
    sarvaṃ dehagataṃ dravyaṃ viyadvyāptaṃ mṛgekṣaṇe | vibhāvayet tatas tasya bhāvanā sā sthirā bhavet
    हे मृगनयनी, शरीर में स्थित समस्त द्रव्य (मांस, अस्थि आदि सब पदार्थ) को आकाश (वियत्) से व्याप्त — भीतर तक खाली, अवकाश से भरा हुआ — भावित करो। ऐसा बार-बार करने से वह भावना स्थिर (दृढ़) हो जाती है, और शरीर का ठोसपन घुलकर अवकाश-मय अनुभव होने लगता है।

    Contemplate every substance of the body as pervaded by space; held steadily, this contemplation becomes firm.

  48. Only Skin, Nothing Within
    देहान्तरे त्वग्विभागं भित्तिभूतं विचिन्तयेत्। न किञ्चिदन्तरे तस्य ध्यायन्नध्येयभाग्भवेत्॥
    dehāntare tvagvibhāgaṃ bhittibhūtaṃ vicintayet | na kiñcid antare tasya dhyāyann adhyeyabhāg bhavet
    शरीर की त्वचा को केवल एक पतली दीवार (भित्ति) की तरह सोचो, और भीतर — उस दीवार के अन्दर — कुछ भी नहीं, बिल्कुल खाली। इस "भीतर कुछ नहीं" पर ध्यान करते-करते साधक उस अवस्था को प्राप्त करता है जो किसी ध्येय में नहीं समाती।

    Contemplate the skin as a thin wall with nothing at all inside it; meditating on that emptiness, become the un-meditatable.

  49. Senses Dissolved in the Heart-Lotus
    हृद्याकाशे निलीनाक्षः पद्मसम्पुटमध्यगः। अनन्यचेताः सुभगे परं सौभाग्यमाप्नुयात्॥
    hṛdyākāśe nilīnākṣaḥ padmasampuṭamadhyagaḥ | ananyacetāḥ subhage paraṃ saubhāgyam āpnuyāt
    अपनी इन्द्रियों को हृदय के भीतर के आकाश में घुलने दो, और चेतना को हृदय-कमल के दो दलों के सम्पुट के बीचों-बीच टिका दो। अनन्य-चित्त होकर — और किसी ओर बिना भटके — वहीं रहो; इससे परम सौभाग्य की प्राप्ति होती है।

    With the senses dissolved in the space of the heart, settle one-pointed in the centre of its lotus.

  50. Mind Dissolved at the Dvādaśānta
    सर्वतः स्वशरीरस्य द्वादशान्ते मनोलयात्। दृढबुद्धेर्दृढीभूतं तत्त्वलक्ष्यं प्रवर्तते॥
    sarvataḥ svaśarīrasya dvādaśānte manolayāt | dṛḍhabuddher dṛḍhībhūtaṃ tattvalakṣyaṃ pravartate
    शरीर के चारों ओर — सब दिशाओं में — बारह अंगुल की दूरी (द्वादशान्त) पर मन को विलीन कर दो। जैसे-जैसे यह विलय दृढ़ होता है, स्थिर बुद्धि वाले साधक के लिए तत्त्व का लक्ष्य भी दृढ़ और स्पष्ट होता जाता है।

    Dissolve the mind into the space all around the body; for steady awareness, the truth stands firm.

  51. The Body as Rising Flame
    पैरों में एक अग्नि जलती हुई सोचो। उसे धीरे-धीरे टाँगों, धड़, बाँहों और सिर तक उठने दो — पूरा शरीर भस्म हो जाए। फिर राख को बिखरते और लुप्त होते देखो। अन्त में उसी चेतना के रूप में ठहरो जिसने यह सब देखा और कभी नहीं जली।

    Imagine the body burning upward into ash; what does not burn is what you are.

  52. Burnt by the Fire of Time
    कालाग्निना कालपदादुत्थितेन स्वकं पुरम्। प्लुष्टम् विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत्॥
    kālāgninā kālapadād utthitena svakaṃ puram | pluṣṭaṃ vicintayed ante śāntābhāsas tadā bhavet
    कल्पना करो कि "कालाग्नि" — समय की अग्नि — पाँव के नीचे (कालपद) से उठ रही है, और तुम्हारे "स्वकं पुरम्" — अपने शरीर रूपी नगर — को पूरी तरह जला रही है। उसे भस्म होते हुए भावित करो; और अन्त में, उस जलने के बाद, शान्ति का आभास (शान्ताभास) उदित होता है। उसी शान्ति में ठहरो।

    Imagine the fire of time rising from below and burning your whole body-city to nothing; at the end, a peace dawns.

  53. The Whole World Burnt Away
    एवमेव जगत्सर्वं दग्धं ध्यात्वा विकल्पतः। अनन्यचेतसः पुंसः पुम्भावः परमो भवेत्॥
    evam eva jagat sarvaṃ dagdhaṃ dhyātvā vikalpataḥ | ananyacetasaḥ puṃsaḥ pumbhāvaḥ paramo bhavet
    जैसे अपने शरीर को (कालाग्नि में) जला हुआ भावित किया, वैसे ही विकल्प (भावना) के द्वारा सम्पूर्ण जगत को जलकर भस्म हुआ भावित करो। जिस पुरुष का चित्त अनन्य (एकाग्र, अविचल) है, उसके लिए परम पुम्भाव — सर्वोच्च आत्म-स्थिति — उदित होती है।

    Contemplate the entire world burnt to nothing; for the undistracted, the supreme human state dawns.

  54. Dissolving the Levels of Reality
    स्वदेहे जगतो वापि सूक्ष्मसूक्ष्मतराणि च। तत्त्वानि यानि निलयं ध्यात्वान्ते व्यज्यते परा॥
    svadehe jagato vāpi sūkṣmasūkṣmatarāṇi ca | tattvāni yāni nilayaṃ dhyātvānte vyajyate parā
    अपने शरीर के या समस्त जगत के तत्त्वों (मूल सिद्धान्तों) को क्रमशः विलीन होते हुए भावित करो — स्थूल से सूक्ष्म, और सूक्ष्म से सूक्ष्मतर। जब सभी तत्त्व अपने लय को प्राप्त हो जाएँ, तब अन्त में परा — सर्वोच्च सत्ता — स्वयं प्रकट होती है।

    Contemplate the principles of body or world dissolving from gross to subtle to subtlest, until the Supreme is laid bare.

  55. Energy Full and Faint, into the Heart
    पीनां च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे। प्रविश्य हृदये ध्यायन्मुक्तः स्वातन्त्र्यमाप्नुयात्॥
    pīnāṃ ca durbalāṃ śaktiṃ dhyātvā dvādaśagocare | praviśya hṛdaye dhyāyan muktaḥ svātantryam āpnuyāt
    भीतर की शक्ति को पहले पीन (प्रबल, भरी हुई) और फिर दुर्बल (क्षीण, सूक्ष्म) रूप में, द्वादशान्त (बारह अंगुल ऊपर के) क्षेत्र में ध्यान करो। फिर उसी शक्ति को हृदय में प्रवेश कराकर ध्यान करो; ऐसा करने वाला मुक्त होकर स्वातन्त्र्य (परम स्वतन्त्रता) को प्राप्त करता है।

    Meditate on the inner energy as strong, then as faint, in the space above; carrying it into the heart, you find freedom.

  56. The Worlds Dissolving Stage by Stage
    भुवनाध्वादिरूपेण चिन्तयेत्क्रमशोऽखिलम्। स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या यावदन्ते मनोलयः॥
    bhuvanādhvādirūpeṇa cintayet kramaśo'khilam | sthūlasūkṣmaparasthityā yāvad ante manolayaḥ
    सम्पूर्ण विश्व को भुवनों और अध्वों (विश्व-रचना के मार्गों) के रूप में क्रमशः भावित करो — पहले स्थूल अवस्था में, फिर सूक्ष्म, फिर पर (सर्वोच्च) अवस्था में। इस क्रम में चिन्तन करते-करते, अन्त में मन स्वयं विलीन हो जाता है।

    Contemplate the entire universe of worlds and planes — gross, subtle, supreme — until the mind itself dissolves.

  57. The Shaiva Reality at the Edge of All
    अस्य सर्वस्य विश्वस्य पर्यन्तेषु समन्ततः। अध्वप्रक्रियया तत्त्वं शैवं ध्यत्वा महोदयः॥
    asya sarvasya viśvasya paryanteṣu samantataḥ | adhvaprakriyayā tattvaṃ śaivaṃ dhyātvā mahodayaḥ
    इस सम्पूर्ण विश्व के पर्यन्त (अन्तिम छोरों) पर, चारों ओर, अध्व-प्रक्रिया (विश्व-रचना के क्रम) के द्वारा शैव तत्त्व — शिव-स्वरूप परम सत्य — को व्याप्त हुआ भावित करो। ऐसा ध्यान करने से "महोदय" — महान उदय, परम जागरण — प्रकट होता है।

    Contemplate the Shaiva reality pervading the utmost limits of the whole universe, all around; a great arising follows.

  58. The Open Sky
    कोई साफ़, खाली दृश्य खोजो — खुला आकाश, सादी दीवार, या मद्धिम कमरा। दृष्टि को बिना किसी वस्तु पर टिके कोमलता से रहने दो। भीतर का आकाश और बाहर का आकाश एक खुला क्षेत्र बन जाएँ। उसी विस्तार में ठहरो; विचारों को दूर उड़ते पक्षियों की तरह गुज़र जाने दो।

    Gaze into clear empty space until the space enters you and the boundary thins.

  59. Letting the World Dissolve
    धीरे-धीरे कल्पना करो कि सारा दृश्य संसार — वस्तुएँ, लोग, दिशाएँ — खाली होते-होते शून्य में घुल रहा है। जब कुछ भी न बचे, तब उस जागरूकता में विश्राम करो जो इस विलय के बाद भी ज्यों की त्यों बनी रहती है।

    Picture the whole world dissolving into emptiness; rest in the awareness it leaves.

  60. The Middle Between Two Thoughts
    उभयोर्भावयोर्ज्ञाने ध्यात्वा मध्यं समाश्रयेत्। युगपच्च द्वयं त्यक्त्वा मध्ये तत्त्वं प्रकाशते॥
    ubhayor bhāvayor jñāne dhyātvā madhyaṃ samāśrayet | yugapac ca dvayaṃ tyaktvā madhye tattvaṃ prakāśate
    जब दो भाव या विचार उठें — दो वस्तुएँ, दो अनुभव — तो दोनों को जानते हुए उनके बीच के मध्य पर ध्यान दो और वहीं आश्रय लो। फिर दोनों को एक साथ छोड़ दो; उसी मध्य-रिक्ति में तत्त्व — परम सत्य — प्रकाशित होता है।

    Knowing two states, rest in the middle; drop both at once, and reality shines in the gap.

  61. Held in the Gap Between Two Objects
    भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन्नैव भावान्तरं व्रजेत्। तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥
    bhāve tyakte niruddhā cin naiva bhāvāntaraṃ vrajet | tadā tanmadhyabhāvena vikasaty ati bhāvanā
    जब एक विषय (भाव) को छोड़ दिया जाए और चित्त को रोककर अगले विषय पर न जाने दिया जाए, तब उस बीच की अवस्था में — दो विषयों के मध्य में — भावना अत्यन्त विकसित होकर खिल उठती है। उसी खुले अन्तराल में ठहरो।

    When one object is released and the mind not yet on the next, contemplation unfolds in the open middle.

  62. The Body and World as Pure Consciousness
    सर्वं देहं चिन्मयं हि जगद्वा परिभावयेत्। युगपन्निर्विकल्पेन मनसा परमोदयः॥
    sarvaṃ dehaṃ cinmayaṃ hi jagad vā paribhāvayet | yugapan nirvikalpena manasā paramodayaḥ
    अपने सम्पूर्ण शरीर को, अथवा समस्त जगत को, केवल चिन्मय — चैतन्य से बना हुआ — भावित करो। न कोई जड़ पदार्थ, न कोई पृथक वस्तु, बस एकमात्र चेतना। निर्विकल्प (विचार-रहित) मन से इस भावना में स्थित होने पर परम का उदय होता है।

    Contemplate the whole body — or the whole world — as nothing but consciousness; thought-free, the supreme dawns.

  63. The Meeting of the Two Breaths
    वायुद्वयस्य सङ्घट्टादन्तर्वा बहिरन्ततः। योगी समत्वविज्ञानसमुद्गमनभाजनम्॥
    vāyudvayasya saṅghaṭṭād antarvā bahir antataḥ | yogī samatvavijñānasamudgamanabhājanam
    भीतर जाती और बाहर आती — दोनों वायुओं (श्वासों) के मिलन (संघट्ट) पर ध्यान दो, चाहे वह भीतर हृदय में हो या बाहर द्वादशान्त में। इस मिलन-बिन्दु में टिकने से योगी "समत्व-विज्ञान" — समता की चेतना — के उदय का पात्र बन जाता है।

    From the meeting of the two breaths — within or without — the yogi becomes a vessel for the dawning of equanimity.

  64. The World Flooded with Bliss
    सर्वं जगत्स्वदेहं वा स्वानन्दभरितं स्मरेत्। युगपत्स्वामृतेनैव परानन्दमयो भवेत्॥
    sarvaṃ jagat svadehaṃ vā svānandabharitaṃ smaret | yugapat svāmṛtenaiva parānandamayo bhavet
    समस्त जगत को, अथवा अपने ही शरीर को, अपने भीतर के आनन्द (स्वानन्द) से लबालब भरा हुआ स्मरण करो — मानो हर कण आनन्द से सराबोर है। अपने ही अमृत के साथ, उसी क्षण, साधक परानन्द-मय — परम आनन्द से परिपूर्ण — हो जाता है।

    Remember the whole world, or your own body, as filled with your own bliss; at once, you brim with supreme delight.

  65. The Sudden Joy of a Tickle
    कुहनेन प्रयोगेण सद्य एव मृगेक्षणे। समुदेति महानन्दो येन तत्त्वं प्रकाशते॥
    kuhanena prayogeṇa sadya eva mṛgekṣaṇe | samudeti mahānando yena tattvaṃ prakāśate
    अचानक की गई गुदगुदी जैसी क्रिया (कुहन) से, हे मृगनयनी, तत्क्षण एक महान आनन्द उमड़ पड़ता है। उस आनन्द की कौंध पर — विचार बीच में आने से पहले — ध्यान दो; उसी में तत्त्व, परम सत्य, प्रकाशित होता है।

    A sudden playful touch sparks an immediate burst of joy; in that flash of delight, reality shows itself.

  66. The Ant-Crawl of Rising Energy
    सर्वस्रोतोनिबन्धेन प्राणशक्त्योर्ध्वया शनैः। पिपीलस्पर्शवेलायां प्रथते परमं सुखम्॥
    sarvasrotonibandhena prāṇaśaktyordhvayā śanaiḥ | pipīlasparśavelāyāṃ prathate paramaṃ sukham
    सभी बाहरी स्रोतों (इन्द्रिय-द्वारों) को रोककर प्राण-शक्ति को धीरे-धीरे ऊपर की ओर उठने दो। जब शरीर में चींटी के रेंगने जैसी सूक्ष्म झुनझुनी (पिपीलिका-स्पर्श) का अनुभव हो, उसी क्षण परम सुख फैलने लगता है। उसी सुख में ठहरो।

    Block the outward streams; as energy rises slowly, a tingling like an ant-crawl spreads into supreme pleasure.

  67. The Gap in a Strong Feeling
    जब कोई तीव्र भाव उठे — डर, क्रोध, या गहरी चाह — तो उसके ठीक पहले क्षण को पकड़ो, इससे पहले कि मन उसकी कहानी गढ़ ले। न दबाओ, न बहो; बस उस कच्ची ऊर्जा को सीधे देखो। उसी देखने में भाव अपने स्रोत — खुली चेतना — में खुल जाता है।

    At the first instant of fear, anger, or longing — before it becomes a story — look.

  68. The Energy of Union
    घनिष्ठ मिलन के चरम क्षण में ध्यान को साथी से हटाकर उस जीवन्त ऊर्जा पर ले जाओ जो भीतर उमड़ रही है। उस स्पन्दित आनन्द-शक्ति में पूरी तरह डूब जाओ — रूप और "दूसरा" पीछे छूट जाएँ, केवल लहराती ऊर्जा और उसमें विश्राम बचे।

    At the height of union, attention turns from the other to the living energy itself.

  69. Bliss from Remembered Delight
    लेहनामन्थनाकोटैः स्त्रीसुखस्य भरात्स्मृतेः। शक्त्यभावेऽपि देवेशि भवेदानन्दसम्प्लवः॥
    lehanāmanthanākoṭaiḥ strīsukhasya bharāt smṛteḥ | śaktyabhāve'pi deveśi bhaved ānandasamplavaḥ
    किसी साथी के अभाव में भी, चुम्बन, आलिंगन आदि के सुख की प्रबल स्मृति-मात्र से, हे देवी, आनन्द की बाढ़ उमड़ पड़ती है। उस उमड़ते आनन्द पर ध्यान दो और उसी में डूब जाओ — स्मृति का कारण छूट जाए, केवल आनन्द शेष रहे।

    Even without a partner, the vivid memory of intimate delight can flood you with bliss; enter that bliss.

  70. Dwelling in Sudden Joy
    जब किसी प्रिय से मिलकर हृदय आनन्द से भर उठे, तो ध्यान उस व्यक्ति या घटना पर मत अटकाओ जो आनन्द का कारण बनी। आनन्द को ही पकड़ो — उसके भीतर डूब जाओ। कारण हट जाए तब भी जो आनन्द अपने आप में बना रहता है, वही तुम्हारा स्वरूप है।

    In the joy of meeting a loved one, do not cling to the cause — rest in the joy.

  71. Become the Taste
    खाते या पीते हुए स्वाद को केवल चखो मत — पूरी तरह स्वाद ही बन जाओ। जीभ पर उठते रस में मन को इस तरह डुबो दो कि चखने वाला और चखा जाने वाला एक हो जाएँ। उसी एकता में जो तृप्ति और पूर्णता खुलती है, उसी में ठहरो।

    In eating or drinking, become the taste itself, and through it the fullness.

  72. Becoming One with Music
    गीतादिविषयास्वादासमसौख्यैकतात्मनः। योगिनस्तन्मयत्वेन मनोरूढेस्तदात्मता॥
    gītādiviṣayāsvādāsamasaukhyaikatātmanaḥ | yoginas tanmayatvena manorūḍhes tadātmatā
    संगीत और अन्य प्रिय विषयों के आस्वादन से जो अतुलनीय सुख उठता है, उसमें योगी इस तरह तन्मय हो जाए कि वह उसी सुख-स्वरूप हो जाए। जब मन उस आनन्द में पूरी तरह आरूढ़ हो, तब अनुभोक्ता और अनुभव एक हो जाते हैं — वही तदात्मता है।

    In the incomparable joy of music or other delight, merge so fully that you become the joy itself.

  73. Wherever the Mind Finds Delight
    यत्र यत्र मनस्तुष्टिर्मनस्तत्रैव धारयेत्। तत्र तत्र परानन्दस्वरूपं सम्प्रवर्तते॥
    yatra yatra manas tuṣṭir manas tatraiva dhārayet | tatra tatra parānandasvarūpaṃ sampravartate
    मन को बलपूर्वक एक जगह बाँधने के बजाय — वह जहाँ-जहाँ सन्तोष या तृप्ति पाए, वहीं उसे टिकने दो। उसी तृप्ति के स्थान में परम आनन्द का स्वरूप अपने आप खुलने लगता है। प्रसन्नता को ही ध्यान का द्वार बना लो।

    Wherever the mind feels satisfied, hold it right there; in that contentment, supreme bliss unfolds.

  74. The Edge of Sleep
    सोने से ठीक पहले, जब जागना नींद में फिसल रहा हो, उस महीन सन्धि को पकड़ो। न पूरी तरह जागो, न पूरी तरह सो जाओ — उस बीच की अवस्था में कोमल जागरूकता बनाए रखो। उसी देहली पर, जहाँ मन का रूप पिघल रहा होता है, चेतना अपने आप को बिना विचार के पहचानती है।

    At the threshold where waking turns to sleep, hold awareness in the in-between.

  75. Colour Within the Light
    तेजसा सूर्यदीपादेराकाशे शबलीकृते। दृष्टिर्निवेश्या तत्रैव स्वात्मरूपं प्रकाशते॥
    tejasā sūryadīpāder ākāśe śabalīkṛte | dṛṣṭir niveśyā tatraiva svātmarūpaṃ prakāśate
    सूर्य, दीपक आदि के तेज से जब आकाश या कोई स्थान रंगों से चितकबरा (शबल) हो जाए, वहीं अपनी दृष्टि को स्थिर करके रख दो। उस रंगीन प्रकाश में टिकी दृष्टि के साथ-साथ साधक का अपना आत्म-स्वरूप प्रकाशित होने लगता है।

    Let the gaze rest where light from sun or lamp dapples space with colour; there your own nature shines.

  76. The Gaze of the Five Powers
    करङ्किण्या क्रोधनया भैरव्या लेलिहानया। खेचर्या दृष्टिकाले च परावाप्तिः प्रकाशते॥
    karaṅkiṇyā krodhanayā bhairavyā lelihānayā | khecaryā dṛṣṭikāle ca parāvāptiḥ prakāśate
    करङ्किणी, क्रोधना, भैरवी, लेलिहाना और खेचरी — इन भैरवी की महान मुद्राओं के साथ जब दृष्टि स्थिर की जाती है, उसी दृष्टि के क्षण में परा-प्राप्ति (सर्वोच्च की प्राप्ति) प्रकाशित होती है। मूल भाव यह है: बाहर दृष्टि खुली-स्थिर, भीतर चित्त शून्य — इसी मुद्रा में परम प्रकट होता है।

    Hold the gaze steady through the great mudras of the Goddess; in that fixed gaze, the supreme is attained.

  77. Balanced on a Soft Seat
    मृद्वासने स्फिजैकेन हस्तपादौ निराश्रयम्। निधाय तत्प्रसङ्गेन परा पूर्णा मतिर्भवेत्॥
    mṛdvāsane sphijaikena hastapādau nirāśrayam | nidhāya tatprasaṅgena parā pūrṇā matir bhavet
    किसी कोमल आसन पर इस तरह बैठो कि शरीर का भार केवल एक बिन्दु (नितम्ब के एक भाग) पर हो, और हाथ-पैर बिना किसी सहारे के अधर में रहें। इस अधर-सन्तुलन के प्रसंग से मन सूक्ष्म हो जाता है और बुद्धि परा-पूर्ण — सर्वोच्च रूप से परिपूर्ण — हो जाती है।

    Sit on a soft seat poised on one point, hands and feet unsupported; in that suspended balance, the mind grows full.

  78. The Space of the Armpits
    उपविश्यासने सम्यग्बाहू कृत्वार्धकुञ्चितौ। कक्षव्योम्नि मनः कुर्वञ्छममायाति तल्लयात्॥
    upaviśyāsane samyag bāhū kṛtvārdhakuñcitau | kakṣavyomni manaḥ kurvañ chamam āyāti tallayāt
    आसन पर ठीक से बैठकर दोनों भुजाओं को आधा मोड़ लो। फिर मन को काँख (बगल) के भीतर के खुले अवकाश — कक्ष-व्योम — में स्थापित करो। उस खाली स्थान में मन के लीन होते ही साधक शान्ति को प्राप्त हो जाता है।

    Sit with the arms gently bent, and rest the mind in the open space of the armpits; peace comes by dissolution.

  79. The Steady Gaze that Empties
    स्थूलरूपस्य भावस्य स्तब्धां दृष्टिं निपात्य च। अचिरेण निराधारं मनः कृत्वा शिवं व्रजेत्॥
    sthūlarūpasya bhāvasya stabdhāṃ dṛṣṭiṃ nipātya ca | acireṇa nirādhāraṃ manaḥ kṛtvā śivaṃ vrajet
    किसी एक स्थूल वस्तु पर अपनी दृष्टि को अचल, स्तब्ध करके टिका दो — पलक झपकाए बिना, बिना भटके। ऐसा करते-करते शीघ्र ही मन को निराधार — किसी भी आलम्बन से रहित — कर दो। उसी क्षण साधक शिव को प्राप्त होता है।

    Fix a motionless gaze on a single object; make the mind support-less, and you soon reach Shiva.

  80. The Open Mouth and Silent HA
    मध्यजिह्वे स्फारितास्ये मध्ये निक्षिप्य चेतनाम्। होच्चारं मनसा कुर्वंस्ततः शान्ते प्रलीयते॥
    madhyajihve sphāritāsye madhye nikṣipya cetanām | hoccāraṃ manasā kurvaṃs tataḥ śānte pralīyate
    मुख को खुला रखो, जीभ को बीच में (न ऊपर न नीचे लगी हुई) रखो, और चेतना को उसी मध्य-स्थान में स्थापित कर दो। फिर मन-ही-मन "ह"-कार का उच्चारण करो। ऐसा करते-करते साधक शान्त (परम शान्ति) में प्रलीन हो जाता है।

    Open the mouth, rest the tongue in the middle, place awareness in the centre, and mentally sound "HA"; you dissolve into peace.

  81. The Body Without Support
    आसने शयने स्थित्वा निराधारं विभावयन्। स्वदेहं मनसि क्षिणे क्षणात्क्षीणाशयो भवेत्॥
    āsane śayane sthitvā nirādhāraṃ vibhāvayan | svadehaṃ manasi kṣiṇe kṣaṇāt kṣīṇāśayo bhavet
    आसन पर बैठकर या लेटकर, अपने शरीर को निराधार — किसी आधार पर टिका हुआ नहीं — भावित करो, मानो वह शून्य में अवलम्बित है। जैसे-जैसे यह भावना दृढ़ होती है, मन क्षीण होने लगता है, और एक क्षण में चित्त के पुराने संस्कार (आशय) भी क्षीण हो जाते हैं।

    Seated or lying, contemplate the body as resting on nothing; as the mind thins, old tendencies fall away.

  82. Trace the Sense of I
    उस "मैं" के भाव को पहचानो जो इस समय जाग रहा और जान रहा है। फिर ध्यान को उसी की ओर मोड़ो — उसका केन्द्र खोजो। देखो कि "मैं" कहाँ है: तुम्हें न कोई किनारा मिलेगा, न कोई वस्तु। उसी खुली, किनारारहित जागरूकता में ठहरो जो यह खोज प्रकट करती है।

    Turn attention back on the one who is aware; the 'I' has no edge you can find.

  83. Unbroken Gaze at the Clear Sky
    आकाशं विमलं पश्यन्कृत्वा दृष्टिं निरन्तराम्। स्तब्धात्मा तत्क्षणाद्देवि भैरवं वपुराप्नुयात्॥
    ākāśaṃ vimalaṃ paśyan kṛtvā dṛṣṭiṃ nirantarām | stabdhātmā tatkṣaṇād devi bhairavaṃ vapur āpnuyāt
    निर्मल, स्वच्छ आकाश को बिना पलक झपकाए, निरन्तर और अचल दृष्टि से देखते रहो। जब दृष्टि और आत्मा दोनों स्तब्ध (निश्चल) हो जाएँ, हे देवी, उसी क्षण साधक भैरव-वपु — भैरव का स्वरूप — प्राप्त कर लेता है।

    Gaze at the clear sky with an unbroken, motionless gaze; in that very instant, you take on the Bhairava-body.

  84. All Space Dissolved at the Crown
    लीनं मूर्ध्नि वियत्सर्वं भैरवत्वेन भावयेत्। तत्सर्वं भैरवाकारतेजस्तत्त्वं समाविशेत्॥
    līnaṃ mūrdhni viyat sarvaṃ bhairavatvena bhāvayet | tat sarvaṃ bhairavākāratejastattvaṃ samāviśet
    समस्त वियत् (आकाश, और उसमें फैला सब कुछ) को सिर के शिखर (मूर्धा) पर भैरव-स्वरूप के रूप में विलीन होते हुए भावित करो। तब वह सब भैरव के आकार वाले तेज-तत्त्व — प्रकाश-रूप परम सत्य — में बदल जाता है; उसी में समाविष्ट हो जाओ।

    Contemplate all of space dissolving at the crown as Bhairava-nature; then merge into that radiant reality.

  85. All Things as Bhairava, Bearing Infinite Light
    किञ्चिज्ज्ञातं द्वैतदायि बाह्यालोकस्तमः पुनः। विश्वादि भैरवं रूपं ज्ञात्वानन्तप्रकाशभृत्॥
    kiñcijjñātaṃ dvaitadāyi bāhyālokas tamaḥ punaḥ | viśvādi bhairavaṃ rūpaṃ jñātvānantaprakāśabhṛt
    थोड़ा-थोड़ा, खण्ड-खण्ड जानना द्वैत (भेद) उत्पन्न करता है — कभी बाह्य प्रकाश में वस्तुएँ दिखती हैं, कभी अँधेरे में लुप्त हो जाती हैं। पर जब विश्व आदि सब कुछ को भैरव का ही रूप जान लिया जाता है, तब साधक अनन्त प्रकाश को धारण करने वाला — असीम चैतन्य-स्वरूप — हो जाता है।

    A little knowing gives duality; know the whole universe as the form of Bhairava, and you bear infinite light.

  86. Entering the Darkness
    पूरी तरह अँधेरे कमरे में आँखें खुली रखकर बैठो। दृष्टि को निराकार अँधेरे में घुलने दो, जहाँ कोई आकार नहीं। न आँख पर ज़ोर डालो, न आकृति खोजो। बस उस सघन अँधेरे में टिके रहो — और देखो कैसे वही अँधेरा भीतर से प्रकाशमान, सजीव चेतना जैसा अनुभव होने लगता है।

    In total darkness with eyes open, rest in the formless dark until it becomes luminous.

  87. Eyes Closed, the Black Expanse
    एवमेव निमील्यादौ नेत्रे कृष्णाभमग्रतः। प्रसार्य भैरवं रूपं भावयंस्तन्मयो भवेत्॥
    evam eva nimīlyādau netre kṛṣṇābham agrataḥ | prasārya bhairavaṃ rūpaṃ bhāvayaṃs tanmayo bhavet
    आँखों को मूँद लो; सामने जो काला-सा अँधेरा (कृष्ण-आभा) दिखाई देता है, उसी पर ध्यान दो। फिर उस अँधेरे को चारों ओर फैलने दो, असीम होने दो। उसी फैले अँधेरे को भैरव का रूप भावित करते हुए, उसमें पूरी तरह तन्मय (एकरूप) हो जाओ।

    Close the eyes, find the darkness in front, and expand it; contemplate it as Bhairava's form until you become one with it.

  88. Blocking a Single Sense
    यस्य कस्येन्द्रियस्यापि व्याघाताच्च निरोधतः। प्रविष्टस्याद्वये शून्ये तत्रैवात्मा प्रकाशते॥
    yasya kasyendriyasyāpi vyāghātāc ca nirodhataḥ | praviṣṭasyādvaye śūnye tatraivātmā prakāśate
    किसी भी एक इन्द्रिय का व्याघात या निरोध कर दो — जैसे कानों को बंद कर देना, या आँखों को पूरी तरह ढक देना। उस इन्द्रिय के रुकते ही जो अद्वय (द्वैत-रहित) शून्य खुलता है, उसमें प्रवेश करो; वहीं — उसी रिक्ति में — आत्मा का प्रकाश प्रकट होता है।

    Block any one sense completely; entering the non-dual void it opens, the Self shines there.

  89. The Bare Letter A
    अबिन्दुमविसर्गं चाकारं जपतो महान्। उदेति देवि सहसा ज्ञानौघः परमेश्वरः॥
    abindum avisargaṃ cākāraṃ japato mahān | udeti devi sahasā jñānaughaḥ parameśvaraḥ
    केवल "अ" वर्ण का मानसिक जप करो — न उस पर बिन्दु (अनुस्वार) हो, न विसर्ग — बस शुद्ध, खुला "अ"। इस बीज के जप से, हे देवी, सहसा ज्ञान का महान प्रवाह — स्वयं परमेश्वर — भीतर उदित हो जाता है।

    Silently repeat the letter "A" — without point or aspirate — and a sudden flood of knowing arises.

  90. The End of the Visarga
    वर्णस्य सविसर्गस्य विसर्गान्तं चितिं कुरु। निराधारेण चित्तेन स्पृशेद्ब्रह्म सनातनम्॥
    varṇasya savisargasya visargāntaṃ citiṃ kuru | nirādhāreṇa cittena spṛśed brahma sanātanam
    किसी विसर्ग-युक्त वर्ण (जैसे "अः") का उच्चारण करो और चित्त को उसके विसर्ग के अन्त पर — जहाँ ध्वनि खुली साँस में घुलकर समाप्त होती है — स्थिर कर दो। फिर मन को निराधार बनाकर उसी रिक्ति में सनातन ब्रह्म का स्पर्श करो।

    Sound a letter that ends in an open breath; fix awareness on its fading end, and with a supportless mind touch the eternal.

  91. Yourself as Open Sky
    व्योमाकारं स्वमात्मानं ध्यायेद्दिग्भिरनावृतम्। निराश्रया चितिः शक्तिः स्वरूपं दर्शयेत्तदा॥
    vyomākāraṃ svam ātmānaṃ dhyāyed digbhir anāvṛtam | nirāśrayā citiḥ śaktiḥ svarūpaṃ darśayet tadā
    अपने आप को आकाश के समान भावित करो — सब दिशाओं में अनावृत, खुला, और किसी आधार पर टिका हुआ नहीं। जब इस तरह स्वयं को निराश्रय (बिना सहारे का) अनुभव करोगे, तब चिति-शक्ति — निराश्रय चेतना — स्वयं अपना असली स्वरूप दिखा देती है।

    Meditate on yourself as space — open in every direction, leaning on nothing; then consciousness reveals its own nature.

  92. The Single Point of Sensation
    किञ्चिदङ्गं विभिद्यादौ तीक्ष्णसूच्यादिना ततः। तत्रैव चेतनां युक्त्वा भैरवे निर्मला गतिः॥
    kiñcid aṅgaṃ vibhidyādau tīkṣṇasūcyādinā tataḥ | tatraiva cetanāṃ yuktvā bhairave nirmalā gatiḥ
    जब शरीर के किसी अंग पर कोई तीखी संवेदना उठे — जैसे सूई की हल्की चुभन — तो चेतना को ठीक उसी बिन्दु पर पूरी तरह जोड़ दो। उस एकाग्र संवेदना के सहारे चित्त एक ही जगह सिमट जाता है, और भैरव की ओर निर्मल (शुद्ध) गति खुल जाती है।

    When a sharp sensation pricks one spot of the body, join attention exactly there; the clear path into Bhairava opens.

  93. There Is No Mind Within
    चित्ताद्यन्तःकृतिर्नास्ति ममान्तर्भावयेदिति। विकल्पानामभावेन विकल्पैरुज्झितो भवेत्॥
    cittādyantaḥkṛtir nāsti mamāntar bhāvayed iti | vikalpānām abhāvena vikalpair ujjhito bhavet
    भीतर की ओर भावना करो — "मेरे अन्दर न चित्त है, न बुद्धि, न अहंकार; कोई आन्तरिक मानसिक यन्त्र है ही नहीं।" इस भावना से विकल्पों (विचार-रचनाओं) का अभाव हो जाता है, और उनके अभाव में साधक स्वयं विकल्पों से रहित — विचार-मुक्त — हो जाता है।

    Contemplate that there is no mind, intellect, or ego inside you at all; with thought-constructs absent, you are free of them.

  94. Even Maya Is Not Separate
    माया विमोहिनी नाम कलायाः कलनं स्थितम्। इत्यादिधर्मं तत्त्वानां कलयन्न पृथग्भवेत्॥
    māyā vimohinī nāma kalāyāḥ kalanaṃ sthitam | ityādidharmaṃ tattvānāṃ kalayan na pṛthag bhavet
    जो "माया" विमोहिनी (मोह उत्पन्न करने वाली) कहलाती है, और जो कला (सीमित करने वाली शक्ति) का काम है — इत्यादि तत्त्वों के सब धर्मों को भी, उन्हें त्यागने या उनसे लड़ने के बजाय, अपने आत्मा से अभिन्न (अपृथक्) भावित करो। ऐसा करने वाला किसी भी वस्तु से पृथक् नहीं रहता — सब उसी एक चेतना में समा जाता है।

    Maya, the deluder, and the limiting powers are themselves contemplated as not separate from the Self; then nothing stands apart.

  95. Watch a Desire Dissolve
    झगितीच्छां समुत्पन्नामवलोक्य शमं नयेत्। यत एव समुद्भूता ततस्तत्रैव लीयते॥
    jhagitīcchāṃ samutpannām avalokya śamaṃ nayet | yata eva samudbhūtā tatas tatraiva līyate
    जब अचानक कोई इच्छा भीतर उठे, तुरन्त उसे शान्ति से देखो — न उसमें बहो, न उसे दबाओ। केवल उस ओर सजग दृष्टि डालो। जिस स्रोत से वह उठी थी, उसी में वह वापस लौटकर विलीन हो जाती है। उसी लय में ठहरो।

    The instant a desire flares up, look at it calmly; it sinks back into the very source it sprang from.

  96. Before Desire or Knowledge Arises
    यदा ममेच्छा नोत्पन्ना ज्ञानं वा कस्तदास्मि वै। तत्त्वतोऽहं तथाभूतस्तल्लीनस्तन्मना भवेत्॥
    yadā mamecchā notpannā jñānaṃ vā kas tadāsmi vai | tattvato'haṃ tathābhūtas tallīnas tanmanā bhavet
    उस क्षण को पकड़ो जब भीतर न कोई इच्छा उठी हो, न कोई ज्ञान या विचार — और पूछो, "तब मैं कौन हूँ?" तत्त्वतः मैं वही (शुद्ध चेतना) हूँ। उसी पूर्व-विचार अवस्था में लीन होकर, तन्मय होकर रहो।

    When no desire and no knowing has yet arisen — who am I then? Rest as that, before the first thought.

  97. Every Thought as the Self
    इच्छायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत्। आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास्ततस्तत्त्वार्थदर्शनम्॥
    icchāyām athavā jñāne jāte cittaṃ niveśayet | ātmabuddhyānanyacetās tatas tattvārthadarśanam
    जब कोई इच्छा या ज्ञान (विचार) उठे, तो उससे लड़ने या भागने के बजाय उस पर चित्त को टिका दो — इस आत्म-बुद्धि के साथ कि "यह भी मेरा आत्म-स्वरूप ही है।" अनन्य-चित्त होकर ऐसा करने से उसी विचार में तत्त्व (परम सत्य) का दर्शन होता है।

    When a desire or a thought arises, meet it knowing "this too is the Self"; undistracted, you see reality in it.

  98. Knowledge Belongs to No One
    निर्निमित्तं भवेज्ज्ञानं निराधारं भ्रमात्मकम्। तत्त्वतः कस्यचिन्नैतदेवम्भावी शिवः प्रिये॥
    nirnimittaṃ bhavej jñānaṃ nirādhāraṃ bhramātmakam | tattvataḥ kasyacin naitad evambhāvī śivaḥ priye
    सब ज्ञान (जानना) वस्तुतः निर्निमित्त (बिना कारण के), निराधार (बिना आधार के) और भ्रम-रूप है। और तत्त्वतः यह ज्ञान किसी व्यक्ति का नहीं है — किसी "जानने वाले" का नहीं। हे प्रिये, ऐसा भावित करने वाला साधक शिव-स्वरूप हो जाता है।

    All knowing is causeless, supportless, dreamlike — and in truth belongs to no one; contemplate so, and become Shiva.

  99. One Consciousness in All Beings
    चिद्धर्मा सर्वदेहेषु विशेषो नास्ति कुत्रचित्। अतश्च तन्मयं सर्वं भावयन्भवजिज्जनः॥
    ciddharmā sarvadeheṣu viśeṣo nāsti kutracit | ataśca tanmayaṃ sarvaṃ bhāvayan bhavajij janaḥ
    चेतना (चित्) ही सब प्राणियों के शरीरों में एक समान स्वभाव है — कहीं कोई भेद नहीं। इस सत्य को देखते हुए सब कुछ को उसी एक चेतना से बना हुआ (तन्मय) भावित करो। ऐसा करने वाला साधक जन्म-मरण के संसार को जीत लेता है।

    Consciousness is the one nature in every body, the same everywhere; contemplate all as that, and conquer becoming.

  100. Stillness Within the Passions
    कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे। बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥
    kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare | buddhiṃ nistimitāṃ kṛtvā tat tattvam avaśiṣyate
    जब काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद या ईर्ष्या का आवेग उठे, उसी के बीच में अपनी बुद्धि को निस्तिमित — पूरी तरह निश्चल — कर दो। आवेग को न दबाओ, न उसमें बहो; बस बुद्धि स्थिर रहे। तब उस आवेग के पीछे जो तत्त्व — शुद्ध चेतना — है, वही अकेला शेष रह जाता है।

    In the very field of desire, anger, greed, or pride, still the intellect — and that reality alone remains.

  101. The World as a Magic Show
    इन्द्रजालमयं विश्वं व्यस्तं वा चित्रकर्मवत्। भ्रमद्वा ध्यायतः सर्वम् पश्यतश्च सुखोद्गमः॥
    indrajālamayaṃ viśvaṃ vyastaṃ vā citrakarmavat | bhramad vā dhyāyataḥ sarvaṃ paśyataś ca sukhodgamaḥ
    सम्पूर्ण विश्व को जादूगर के इन्द्रजाल की तरह, या किसी चित्र की तरह, या घूमते हुए भ्रम की तरह देखो — ठोस और स्थायी नहीं, बस एक खेल। इस दृष्टि से सब कुछ देखते और चिन्तन करते हुए भीतर एक सुख उमड़ने लगता है। उसी सुख में ठहरो।

    See the whole world as a conjuror's illusion, a painting, a passing whirl; contemplating thus, joy wells up.

  102. Neither Pleasure Nor Pain — the Middle
    न चित्तं निक्षिपेद्दुःखे न सुखे वा परिक्षिपेत्। भैरवि ज्ञायतां मध्ये किं तत्त्वमवशिष्यते॥
    na cittaṃ nikṣiped duḥkhe na sukhe vā parikṣipet | bhairavi jñāyatāṃ madhye kiṃ tattvam avaśiṣyate
    मन को न दुःख की ओर ढकेलो, न सुख की ओर फेंको — दोनों छोरों से हटकर ठीक बीच में ठहरो। और देखो, हे भैरवी, उस मध्य में कौन-सा तत्त्व — कौन-सी शुद्ध चेतना — शेष रह जाती है। वही तुम्हारा स्वरूप है।

    Do not throw the mind into pain, nor into pleasure; know what reality remains in the middle.

  103. I Am Everywhere
    विहाय निजदेहास्थां सर्वत्रास्मीति भावयन्। दृढेन मनसा दृष्ट्या नान्येक्षिण्या सुखी भवेत्॥
    vihāya nijadehāsthāṃ sarvatrāsmīti bhāvayan | dṛḍhena manasā dṛṣṭyā nānyekṣiṇyā sukhī bhavet
    अपने शरीर में बँधे रहने की पकड़ छोड़ दो और दृढ़ मन से भावित करो — "मैं सर्वत्र हूँ, हर जगह व्याप्त हूँ।" दृष्टि को कहीं और भटकने मत दो, अनन्य रहो। इस भावना के दृढ़ होते ही साधक सुखी और सर्वव्यापी हो जाता है।

    Drop attachment to your own body and contemplate "I am everywhere"; with firm, undistracted vision, you grow happy and vast.

  104. Awareness Is Not in the Pot
    घटादौ यच्च विज्ञानमिच्छाद्यं वा ममान्तरे। नैव सर्वगतं जातं भावयनिति सर्वगः॥
    ghaṭādau yac ca vijñānam icchādyaṃ vā mamāntare | naiva sarvagataṃ jātaṃ bhāvayan iti sarvagaḥ
    घड़े जैसी किसी बाहरी वस्तु का ज्ञान हो, या भीतर उठती इच्छा आदि — इन सबको प्रकाशित करने वाली चेतना वास्तव में उन वस्तुओं या भावों में बँधी हुई नहीं है। यह भावना करो कि वह चेतना तो सर्वगत — सर्वत्र व्याप्त — है; ऐसा भावित करने वाला स्वयं सर्वगत हो जाता है।

    The awareness of an outer object, or of a desire within, is not really confined there; see it as all-pervading and become all-pervading.

  105. Attentive to the Knowing Itself
    ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम्। योगिनां तु विशेषोऽस्ति सम्बन्धे सावधानता॥
    grāhyagrāhakasaṃvittiḥ sāmānyā sarvadehinām | yogināṃ tu viśeṣo'sti sambandhe sāvadhānatā
    विषय (ग्राह्य) और ग्रहण करने वाले (ग्राहक) का जो बोध है, वह तो सब प्राणियों में समान रूप से होता है। योगी की केवल एक विशेषता है — वह इस ज्ञेय-ज्ञाता के सम्बन्ध (अर्थात् जानने की क्रिया) के प्रति सदा सावधान, सजग रहता है। उसी सावधानी में टिको।

    The split of knower and known is common to everyone; the yogi's one difference is constant attentiveness to the knowing itself.

  106. Consciousness in Another
    स्ववदन्यशरीरेऽपि संवित्तिमनुभावयेत्। अपेक्षां स्वशरीरस्य त्यक्त्वा व्यापी दिनैर्भवेत्॥
    svavad anyaśarīre'pi saṃvittim anubhāvayet | apekṣāṃ svaśarīrasya tyaktvā vyāpī dinair bhavet
    जैसे तुम अपने शरीर में चेतना का अनुभव करते हो, वैसे ही किसी दूसरे के शरीर में भी उसी चेतना को अनुभव करो — मानो वहाँ भी "मैं" ही जाग रहा हूँ। अपने ही शरीर के प्रति आसक्ति और चिन्ता छोड़ देने पर, कुछ ही दिनों में साधक सर्वव्यापी हो जाता है।

    Feel awareness in another's body as vividly as in your own; releasing concern for your own body, you grow all-pervading.

  107. Supportless Mind, No Constructs
    निराधारं मनः कृत्वा विकल्पान्न विकल्पयेत्। तदात्मपरमात्मत्वे भैरवो मृगलोचने॥
    nirādhāraṃ manaḥ kṛtvā vikalpān na vikalpayet | tadātmaparamātmatve bhairavo mṛgalocane
    मन को निराधार (किसी आधार या आलम्बन से रहित) कर दो, और कोई विकल्प — विचार-रचना — मत बनाओ। तब, हे मृगनयनी, आत्मा और परमात्मा की एकता (तदात्म-परमात्मत्व) में भैरव-स्वरूप का साक्षात्कार होता है।

    Make the mind supportless and form no thought-constructs; in the identity of self and Supreme Self, Bhairava is realized.

  108. I Am the All-Pervading Lord
    सर्वज्ञः सर्वकर्ता च व्यापकः परमेश्वरः। स एवाहं शैवधर्मेति दार्ढ्याच्छिवो भवेत्॥
    sarvajñaḥ sarvakartā ca vyāpakaḥ parameśvaraḥ | sa evāhaṃ śaivadharmeti dārḍhyāc chivo bhavet
    दृढ़ निश्चय के साथ इस शैव-भावना को धारण करो: "जो सर्वज्ञ (सब जानने वाला), सर्वकर्ता (सब करने वाला), व्यापक और परमेश्वर है — वही मैं हूँ।" इस "स एव अहम्" की दृढ़ता (निरन्तर अभ्यास) से साधक शिव-स्वरूप हो जाता है।

    Affirm with conviction: "all-knowing, all-doing, all-pervading, the supreme Lord — that very one am I"; by firmness, you become Shiva.

  109. Waves of the One
    जलस्येवोर्मयो वह्नेर्ज्वालाभङ्ग्यः प्रभा रवेः। ममैव भैरवस्यैता विश्वभङ्ग्यो विभेदिताः॥
    jalasyevormayo vahner jvālābhaṅgyaḥ prabhā raveḥ | mamaiva bhairavasyaitā viśvabhaṅgyo vibheditāḥ
    जैसे जल से उसकी लहरें अलग नहीं, अग्नि से उसकी लपटें अलग नहीं, और सूर्य से उसकी किरणें अलग नहीं — वैसे ही, ये समस्त विश्व की विविध तरंगें मुझ भैरव से ही फूटी हैं और मुझसे अलग नहीं। सब कुछ को अपनी ही लहरें जानकर भावित करो।

    As waves are to water, flames to fire, rays to the sun, so all the worlds are waves of you — Bhairava.

  110. Spin and Drop
    भ्रान्त्वा भ्रान्त्वा शरीरेण त्वरितं भुवि पातनात्। क्षोभशक्तिविरामेण परा सञ्जायते दशा॥
    bhrāntvā bhrāntvā śarīreṇa tvaritaṃ bhuvi pātanāt | kṣobhaśaktivirāmeṇa parā sañjāyate daśā
    शरीर को बार-बार घुमाओ — चक्कर खाते हुए — और फिर अचानक भूमि पर गिर जाओ। गिरने के बाद जब वह घुमाव की क्षोभ-शक्ति (हलचल की ऊर्जा) एकाएक शान्त होती है, उसी विराम-क्षण में परा दशा — सर्वोच्च अवस्था — प्रकट होती है। उसी ठहराव में डूब जाओ।

    Whirl the body until dizzy, then suddenly drop to the ground; as the agitation stops, the supreme state arises.

  111. When the Mind Simply Gives Out
    आधारेष्वथवाऽशक्त्याऽज्ञानाच्चित्तलयेन वा। जातशक्तिसमावेशक्षोभान्ते भैरवं वपुः॥
    ādhāreṣv athavāśaktyā ajñānāc cittalayena vā | jātaśaktisamāveśakṣobhānte bhairavaṃ vapuḥ
    जब इन्द्रिय-विषयों पर पूरी तरह लग जाने से, या असमर्थता-थकान से, या अनजाने में, या मन के स्वयं विलीन हो जाने से — चित्त की हलचल थम जाए, तब उस जगी हुई शक्ति के समावेश की क्षोभ के अन्त में भैरव-स्वरूप अपने आप प्रकट होता है।

    When the mind dissolves — through exhaustion, helplessness, not-knowing, or letting go — at the end of that, the Bhairava-state remains.

  112. The Motionless Eyes
    सम्प्रदायमिमं देवि शृणु सम्यग्वदाम्यहम्। कैवल्यं जायते सद्यो नेत्रयोः स्तब्धमात्रयोः॥
    sampradāyam imaṃ devi śṛṇu samyag vadāmy aham | kaivalyaṃ jāyate sadyo netrayoḥ stabdhamātrayoḥ
    केवल दोनों नेत्रों को स्तब्ध — पूरी तरह निश्चल — कर देने मात्र से, साधक को सद्यः (तुरन्त) कैवल्य की प्राप्ति होती है। दृष्टि को न इधर-उधर घुमाओ, न किसी वस्तु पर गड़ाओ; बस आँखों की गति को थमने दो और उसी अचलता में ठहरो।

    Hold the eyes perfectly still, and — the verse says — liberation can dawn at once.

  113. Contract the Ears, the Unstruck Sound
    सङ्कोचं कर्णयोः कृत्वा ह्यधोद्वारे तथैव च। अनच्कमहलं ध्यायन्विशेद्ब्रह्म सनातनम्॥
    saṅkocaṃ karṇayoḥ kṛtvā hy adhodvāre tathaiva ca | anackam ahalaṃ dhyāyan viśed brahma sanātanam
    दोनों कानों को (अंगुलियों से) और नीचे के अधोद्वार को सिकोड़कर बंद करो। फिर उस अनच्क-अहल — बिना स्वर और बिना व्यंजन वाली, अनाहत — भीतरी ध्वनि का ध्यान करो जो भीतर सुनाई देती है। उसी में लीन होकर सनातन ब्रह्म में प्रवेश कर जाओ।

    Contract the ears and the lower opening, and listen to the vowel-less, consonant-less inner sound; enter the eternal.

  114. Gazing into the Depths
    कूपादिके महागर्ते स्थित्वोपरि निरीक्षणात्। अविकल्पमतेः सम्यक्सद्यस्चित्तलयः स्फुटम्॥
    kūpādike mahāgarte sthitvopari nirīkṣaṇāt | avikalpamateḥ samyak sadyaś cittalayaḥ sphuṭam
    किसी कुएँ या गहरे गड्ढे के ऊपर सुरक्षित खड़े होकर, उसकी गहराई में स्थिर दृष्टि से नीचे देखो। जिस साधक की बुद्धि अविकल्प (विचार-रहित) है, उसका चित्त उसी क्षण स्पष्ट रूप से विलीन हो जाता है। गहराई में डूबती दृष्टि के साथ मन भी डूबकर शान्त हो जाता है।

    Stand above a deep well or chasm and gaze steadily down; the thought-free mind dissolves at once.

  115. Wherever the Mind Goes
    यत्र यत्र मनो याति तत्र तत्र समाधयः ।
    yatra yatra mano yāti tatra tatra samādhayaḥ
    मन को रोकने या साधने का संघर्ष छोड़ दो। वह जिस भी विषय पर जाए, वहीं — उस अनुभव के ठीक भीतर — चेतना का शिव-स्वरूप पहले से मौजूद है। पकड़ने या त्यागने के बजाय हर ठहराव में उसी विद्यमान जागरूकता को पहचानो: "जहाँ-जहाँ मन जाता है, वहीं-वहीं समाधि है।"

    Do not fight the wandering mind; wherever it lands, the nature of Shiva is already there.

  116. Consciousness Through Any Sense
    यत्र यत्राक्षमार्गेण चैतन्यं व्यज्यते विभोः। तस्य तन्मात्रधर्मित्वाच्चिल्लयाद्भरितात्मता॥
    yatra yatrākṣamārgeṇa caitanyaṃ vyajyate vibhoḥ | tasya tanmātradharmitvāc cillayād bharitātmatā
    किसी भी इन्द्रिय-मार्ग से — देखने, सुनने, छूने, चखने में — जब विभु (व्यापक) चैतन्य प्रकट होता है, तो उस अनुभव के शुद्ध बोध-स्वभाव को पहचानो। उसी में चित्त को विलीन कर दो; क्योंकि वह बोध उसी चैतन्य का धर्म है, चित्त के लय से भरित-आत्मता — पूर्णता — प्रकट होती है।

    Wherever consciousness shows itself through any sense, dissolve the mind into that pure perceiving; fullness follows.

  117. The Edges of Intense States
    क्षुताद्यन्ते भये शोके गह्वरे वा रणाद्द्रुते। कुतूहले क्षुधाद्यन्ते ब्रह्मसत्तामयी दशा॥
    kṣutādyante bhaye śoke gahvare vā raṇād drute | kutūhale kṣudhādyante brahmasattāmayī daśā
    छींक के अन्त में, गहरे भय या शोक के क्षण में, किसी खड्ड के किनारे, युद्ध या संकट से भागते समय, तीव्र कुतूहल में, या भूख के चरम-अन्त में — इन तीव्र अवस्थाओं के किनारे पर मन एक पल को ठहर-सा जाता है। उसी क्षण की दशा ब्रह्म-सत्ता से परिपूर्ण होती है; उसे पकड़ो और उसमें ठहरो।

    At the end of a sneeze, in terror or grief, atop a chasm, fleeing danger, in sharp curiosity or hunger — that very edge is full of Brahman.

  118. Drop the Remembered Scene
    वस्तुषु स्मर्यमाणेषु दृष्टे देशे मनस्त्यजेत्। स्वशरीरं निराधारं कृत्वा प्रसरति प्रभुः॥
    vastuṣu smaryamāṇeṣu dṛṣṭe deśe manas tyajet | svaśarīraṃ nirādhāraṃ kṛtvā prasarati prabhuḥ
    किसी वस्तु को, या किसी देखे हुए स्थान को, मन में स्पष्ट रूप से स्मरण करो। फिर अचानक मन को उस स्मृति से हटा लो — उसे किसी और विषय पर मत ले जाओ। शरीर को भी निराधार (बिना सहारे का) भावित करो; तब व्यापक प्रभु (चेतना) अपने आप प्रसरित — फैल — जाता है।

    While vividly recalling an object or a place, suddenly drop the mind from it; with the body unsupported, the Lord spreads forth.

  119. Withdraw the Gaze and Its Knowing
    क्वचिद्वस्तुनि विन्यस्य शनैर्दृष्टिं निवर्तयेत्। तज्ज्ञानं चित्तसहितं देवि शून्यालयो भवेत्॥
    kvacid vastuni vinyasya śanair dṛṣṭiṃ nivartayet | tajjñānaṃ cittasahitaṃ devi śūnyālayo bhavet
    किसी वस्तु पर अपनी दृष्टि को स्थापित करो। फिर धीरे-धीरे उस दृष्टि को वापस लौटाओ — और उसके साथ उस वस्तु का ज्ञान (बोध) भी समेटते जाओ। जब दृष्टि और उसका ज्ञान दोनों लौट आएँ, हे देवी, साधक शून्य का आलय (निवास) बन जाता है।

    Rest the gaze on an object, then slowly withdraw it — together with the knowing of it; you become an abode of the void.

  120. The Mind in a Surge of Devotion
    भक्त्युद्रेकाद्विरक्तस्य यादृशी जायते मतिः। सा शक्तिः शाङ्करी नित्यं भवयेत्तां ततः शिवः॥
    bhaktyudrekād viraktasya yādṛśī jāyate matiḥ | sā śaktiḥ śāṅkarī nityaṃ bhavayet tāṃ tataḥ śivaḥ
    वैराग्य से युक्त साधक के हृदय में जब भक्ति का उद्रेक (उमड़ता प्रवाह) होता है, तब जो निर्मल मति (बोध) उठती है — वही नित्य शांकरी शक्ति (शिव की शक्ति) है। उसी मति-शक्ति को निरन्तर भावित करो; उसके सहारे साधक शिव-स्वरूप हो जाता है।

    The clear insight that rises in a detached heart through a surge of devotion is the Shakti of Shiva; rest in it, and become Shiva.

  121. Emptiness in All Other Things
    वस्त्वन्तरे वेद्यमाने सर्ववस्तुषु शून्यता। तामेव मनसा ध्यात्वा विदितोऽपि प्रशाम्यति॥
    vastvantare vedyamāne sarvavastuṣu śūnyatā | tām eva manasā dhyātvā vidito'pi praśāmyati
    जब चित्त किसी एक वस्तु को जान रहा होता है, उस समय शेष सब वस्तुओं में शून्यता (अनुपस्थिति) रहती है। मन से उसी सर्वव्यापी शून्यता का ध्यान करो — और तब वह ज्ञात वस्तु भी उसी शून्यता में शान्त (विलीन) हो जाती है।

    While knowing one object, all other things are empty; meditate on that emptiness, and even the known subsides into peace.

  122. Beyond Pure and Impure
    किञ्चिज्ज्ञैर्या स्मृता शुद्धिः सा शुद्धिः शम्भुदर्शने। न शुचिर्ह्यशुचिस्तस्मान्निर्विकल्पः सुखी भवेत्॥
    kiñcijjñair yā smṛtā śuddhiḥ sā śuddhiḥ śambhudarśane | na śucir hy aśucis tasmān nirvikalpaḥ sukhī bhavet
    अल्पज्ञ लोग जिस शुद्धि-अशुद्धि की कल्पना करते हैं, वह शम्भु (शिव) के दर्शन में सच्ची शुद्धि नहीं है। वस्तुतः न कुछ शुचि (पवित्र) है, न अशुचि (अपवित्र) — ये केवल मन के विकल्प हैं। इसलिए इन विकल्पों से मुक्त, निर्विकल्प होकर सुखी हो जाओ।

    The purity the limited imagine is not purity in the vision of Shiva; nothing is pure or impure — so, thought-free, be happy.

  123. Bhairava Even in the Ordinary
    सर्वत्र भैरवो भावः सामान्येष्वपि गोचरः। न च तद्व्यतिरेक्तेण परोऽस्तीत्यद्वया गतिः॥
    sarvatra bhairavo bhāvaḥ sāmānyeṣv api gocaraḥ | na ca tadvyatirekteṇa paro'stīty advayā gatiḥ
    भैरव-भाव (शिव-स्वरूप) सर्वत्र विद्यमान है — साधारण, तुच्छ-सी वस्तुओं में भी वह प्रत्यक्ष रूप से अनुभव में आ सकता है। उससे अलग, उससे परे, कोई दूसरा है ही नहीं। यही जानना अद्वय (अद्वैत) गति — परम बोध — है।

    The Bhairava-state is present everywhere, even in the most ordinary things; nothing exists apart from it — this is the non-dual way.

  124. Free of Like and Dislike
    न द्वेषं भावयेत्क्वापि न रागं भावयेत्क्वचित्। रागद्वेषविनिर्मुक्तौ मध्ये ब्रह्म प्रसर्पति॥
    na dveṣaṃ bhāvayet kvāpi na rāgaṃ bhāvayet kvacit | rāgadveṣavinirmuktau madhye brahma prasarpati
    न कहीं द्वेष (अरुचि, घृणा) की भावना करो, न कहीं राग (आसक्ति, खिंचाव) की। जब चित्त राग और द्वेष दोनों से विनिर्मुक्त हो जाता है, तब उनके बीच के मध्य में ब्रह्म स्वयं प्रसरित — फैलकर प्रकट — हो जाता है। उसी मध्य में ठहरो।

    Cultivate neither attraction nor aversion to anything; freed from both, in the middle, Brahman flows forth.

  125. The Unknowable as Bhairava
    यदवेद्यं यदग्राह्यं यच्छून्यं यदभावगम्। तत्सर्वं भैरवं भाव्यं तदन्ते बोधसम्भवः॥
    yad avedyaṃ yad agrāhyaṃ yac chūnyaṃ yad abhāvagam | tat sarvaṃ bhairavaṃ bhāvyaṃ tadante bodhasambhavaḥ
    जो कुछ भी जाना नहीं जा सकता (अवेद्य), पकड़ा नहीं जा सकता (अग्राह्य), जो शून्य है, या जो अभाव-रूप (न-होना) है — उस सबको भैरव-स्वरूप ही भावित करो। ऐसी भावना के अन्त में बोध — आत्म-जागरण — का उदय होता है।

    Whatever is unknowable, ungraspable, empty, or non-existent — contemplate all of it as Bhairava; at its end, awakening dawns.

  126. Mind in Space, into the Spaceless
    नित्ये निराश्रये शून्ये व्यापके कलनोज्झिते। बाह्याकाशे मनः कृत्वा निराकाशं समाविशेत्॥
    nitye nirāśraye śūnye vyāpake kalanojjhite | bāhyākāśe manaḥ kṛtvā nirākāśaṃ samāviśet
    मन को बाहरी आकाश में स्थापित करो — जो नित्य है, निराश्रय (बिना सहारे का) है, शून्य है, व्यापक है, और सब सीमाओं (कलना) से रहित है। उस खुले आकाश में मन को टिकाते-टिकाते, फिर उससे भी परे — निराकाश (आकाश-रहित, परम शून्य) में — प्रवेश कर जाओ।

    Place the mind in the open outer sky — eternal, supportless, void, all-pervading — and then enter the spaceless.

  127. Drop Wherever the Mind Lands
    यत्र यत्र मनो याति तत्तत्तेनैव तत्क्षणम्। परित्यज्यानवस्थित्या निस्तरङ्गस्ततो भवेत्॥
    yatra yatra mano yāti tat tat tenaiva tatkṣaṇam | parityajyānavasthityā nistaraṅgas tato bhavet
    मन जिस-जिस विषय पर जाए, उसी क्षण उसी विषय को छोड़ देते जाओ — कहीं भी टिकने या जमने मत दो (अनवस्थिति)। इस प्रकार हर विषय को तुरन्त छोड़ते रहने से चित्त तरंग-रहित (निस्तरंग) — पूर्णतः शान्त, लहरहीन — हो जाता है।

    Wherever the mind goes, in that very instant let it go; with nothing to settle on, you grow waveless.

  128. Repeating the Name Bhairava
    भया सर्वं रवयति सर्वदो व्यापकोऽखिले। इति भैरवशब्दस्य सन्ततोच्चारणाच्छिवः॥
    bhayā sarvaṃ ravayati sarvado vyāpako'khile | iti bhairavaśabdasya santatoccāraṇāc chivaḥ
    जो सब कुछ को ध्वनित (प्रकट) करता है (रवयति), जो सर्वदाता है, और जो अखिल (सम्पूर्ण) में व्यापक है — इस अर्थ का स्मरण करते हुए "भैरव" शब्द का निरन्तर, सतत उच्चारण करो। इस सार्थक जप से साधक शिव-स्वरूप हो जाता है।

    Contemplating its meaning — he who sounds forth all, the all-giving, all-pervading — continuously utter the word "Bhairava", and become Shiva.

  129. Drop "I" and "Mine"
    अहं ममेदमित्यादि प्रतिपत्तिप्रसङ्गतः। निराधारे मनो याति तद्ध्यानप्रेरणाच्छमी॥
    ahaṃ mamedam ityādi pratipattiprasaṅgataḥ | nirādhāre mano yāti taddhyānapreraṇāc chamī
    "मैं हूँ", "यह मेरा है" — इन प्रतीतियों (मान्यताओं) के प्रसंग को ध्यान से देखो, और उन्हें छोड़ दो। जब इन आधारों को छोड़ दिया जाता है, तो मन निराधार (बिना सहारे की) अवस्था में चला जाता है। उसी ध्यान की प्रेरणा से साधक शान्त (शमी) हो जाता है।

    When the props of "I" and "mine" are examined and let go, the mind goes to the supportless; meditating thus, you grow calm.

  130. What Is the Reality of a Magic Show?
    अतत्त्वमिन्द्रजालाभमिदं सर्वमवस्थितम्। किं तत्त्वमिन्द्रजालस्येति दार्ढ्याच्छमं व्रजेत्॥
    atattvam indrajālābham idaṃ sarvam avasthitam | kiṃ tattvam indrajālasyeti dārḍhyāc chamaṃ vrajet
    यह सम्पूर्ण दृश्य जगत वस्तुतः अतत्त्व — असत्य, इन्द्रजाल (जादू) के समान — ही स्थित है। दृढ़ता से विचार करो: "इस इन्द्रजाल का तत्त्व (सार) क्या है? इसमें ठोस, सच्चा क्या है?" — कुछ भी नहीं। इस दृढ़ निश्चय से साधक शान्ति को प्राप्त कर लेता है।

    All this stands like an unreal magic show; asking firmly "what is the reality of a magic show?", you come to peace.

  131. The Changeless Self Has No Knowing or Doing
    आत्मनो निर्विकारस्य क्व ज्ञानं क्व च वा क्रिया। ज्ञानायत्ता बहिर्भावा अतः शून्यमिदं जगत्॥
    ātmano nirvikārasya kva jñānaṃ kva ca vā kriyā | jñānāyattā bahirbhāvā ataḥ śūnyam idaṃ jagat
    जो आत्मा निर्विकार (परिवर्तन-रहित) है, उसमें न तो कोई ज्ञान (जानने की क्रिया) है, न कोई कर्म (करना)। बाहरी पदार्थ (बहिर्भाव) तो ज्ञान के अधीन हैं — ज्ञान हो तभी वे "हैं"। और वह ज्ञान आत्मा का स्वभाव नहीं; अतः यह जगत वस्तुतः शून्य ही है। इस भावना में ठहरो।

    For the changeless Self there is no knowing and no doing; knowing depends on objects — so this world is void.

  132. No Bondage, No Liberation
    न मे बन्धो न मोक्षो मे भीतस्यैता विभीषिकाः। प्रतिबिम्बमिदं बुद्धेर्जलेष्विव विवस्वतः॥
    na me bandho na mokṣo me bhītasyaitā vibhīṣikāḥ | pratibimbam idaṃ buddher jaleṣv iva vivasvataḥ
    दृढ़ता से भावना करो: "न मेरा कोई बन्धन है, न मेरा कोई मोक्ष।" बन्धन और मोक्ष — ये तो केवल भयभीत (अज्ञानी) के लिए डरावने रूप (विभीषिका) हैं। ये सब बुद्धि के प्रतिबिम्ब-मात्र हैं — जैसे जल में सूर्य का प्रतिबिम्ब; आत्मा तो सदा मुक्त और अविकारी है।

    There is no bondage and no liberation for me; these are only bogeys for the frightened — reflections, like the sun in water.

  133. Withdraw from the Sense-Doors
    इन्द्रियद्वारकं सर्वं सुखदुःखादिसङ्गमम्। इतीन्द्रियाणि सन्त्यज्य स्वस्थः स्वात्मनि वर्तते॥
    indriyadvārakaṃ sarvaṃ sukhaduḥkhādisaṅgamam | itīndriyāṇi santyajya svasthaḥ svātmani vartate
    सुख, दुःख आदि सब अनुभव इन्द्रियों के द्वार (इन्द्रिय-द्वार) से ही भीतर आते हैं — सब का सम्बन्ध इन्हीं द्वारों से है। इन इन्द्रियों को (उनकी बहिर्मुखी दौड़ को) छोड़कर, स्वस्थ होकर (अपने में स्थित होकर) साधक अपने आत्मा में ही वर्तमान रहता है। उसी आत्म-स्थिति में ठहरो।

    All pleasure and pain comes through the doors of the senses; let the senses go, and rest established in your own Self.

  134. The Self That Illumines All
    ज्ञानप्रकाशकं सर्वं सर्वेणात्मा प्रकाशकः। एकमेकस्वभावत्वाज्ज्ञानं ज्ञेयं विभाव्यते॥
    jñānaprakāśakaṃ sarvaṃ sarveṇātmā prakāśakaḥ | ekam ekasvabhāvatvāj jñānaṃ jñeyaṃ vibhāvyate
    जो कुछ भी जाना जाता है, वह सब ज्ञान से प्रकाशित होता है; और उस सब को प्रकाशित करने वाला स्वयं आत्मा (चैतन्य) है। ज्ञान, ज्ञाता और ज्ञेय — एक ही स्वभाव (चैतन्य) के होने के कारण — पृथक् नहीं हैं। इस एकता को भावित करो: जानने वाला और जाना जाने वाला, दोनों एक ही प्रकाश की लहरें हैं।

    Everything is revealed by knowing, and the Self reveals all; since they are one in nature, knower and known shine as one.

  135. When the Fourfold Dissolves
    मानसं चेतना शक्तिरात्मा चेति चतुष्टयम्। यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद्भैरवं वपुः॥
    mānasaṃ cetanā śaktir ātmā ceti catuṣṭayam | yadā priye parikṣīṇaṃ tadā tad bhairavaṃ vapuḥ
    मन (मानस), चेतना, शक्ति और आत्मा — यह चार (चतुष्टय) ही व्यक्ति की भीतरी संरचना हैं। हे प्रिये, जब यह चारों परिक्षीण (पूर्णतः शान्त, विलीन) हो जाते हैं — जब इनकी अलग-अलग पहचान भी नहीं रहती — तब जो शेष रहता है, वही भैरव-वपु (भैरव का स्वरूप) है। उसी में ठहरो।

    Mind, awareness-energy, power, and self — when this fourfold dissolves, that very dissolution is the Bhairava-body.

  136. The fruit & the closing
    Verse 139भैरव · Bhairava
    निस्तरङ्गोपदेशानां शतमुक्तं समासतः। द्वादशाभ्यधिकं देवि यज्ज्ञात्वा ज्ञानविज्जनः॥
    nistaraṅgopadeśānāṃ śatam uktaṃ samāsataḥ | dvādaśābhyadhikaṃ devi yaj jñātvā jñānavij janaḥ
    हे देवि, निस्तरंग (तरंग-रहित परम) अवस्था के सौ उपदेश संक्षेप में कहे गए — और बारह अधिक (कुल एक सौ बारह); जिन्हें जानकर मनुष्य ज्ञान का ज्ञाता हो जाता है।

    A hundred teachings of the waveless state, O Devi, have been spoken in brief — and twelve more (112 in all); knowing which, a person becomes a knower of true knowledge.

  137. Verse 140भैरव · Bhairava
    अत्र चैकतमे युक्तो जायते भैरवः स्वयम्। वाचा करोति कर्माणि शापानुग्रहकारकः॥
    atra caikatame yukto jāyate bhairavaḥ svayam | vācā karoti karmāṇi śāpānugrahakārakaḥ
    इनमें से किसी एक में भी युक्त (स्थित) होकर साधक स्वयं भैरव हो जाता है; वह वाणी से कार्य करता है, शाप और अनुग्रह देने में समर्थ होता है।

    Joined with even one of these, a person becomes Bhairava himself; by his very word he accomplishes deeds, able to curse and to bless.

  138. Verse 141भैरव · Bhairava
    अजरामरतामेति सोऽणिमादिगुणान्वितः। योगिनीनां प्रियो देवि सर्वमेलापकाधिपः॥
    ajarāmaratām eti so 'ṇimādiguṇānvitaḥ | yoginīnāṃ priyo devi sarvamelāpakādhipaḥ
    वह अजर-अमरता को प्राप्त करता है, अणिमा आदि गुणों से युक्त होता है; हे देवि, वह योगिनियों का प्रिय और समस्त मेलापकों (संगमों) का अधिपति होता है।

    He attains freedom from age and death, endowed with powers such as aṇimā; dear to the yoginīs, O Devi, lord of all gatherings.

  139. The Goddess asks
    Verse 142देवी · the Goddess
    जीवन्नपि विमुक्तोऽसौ कुर्वन्नपि न लिप्यते। इदं यदि वपुर्देव परायाश्च महेश्वर॥
    jīvann api vimukto 'sau kurvann api na lipyate | idaṃ yadi vapur deva parāyāś ca maheśvara
    [भैरव:] वह जीते-जी भी मुक्त है; कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होता। — देवी ने कहा: हे देव, हे महेश्वर, यदि परा का स्वरूप यही है...

    [Bhairava:] Living, he is yet liberated; acting, he is not stained. — The Goddess said: O God, O Maheśvara, if this is the very body of the Supreme...

  140. Verse 143देवी · the Goddess
    एवमुक्तव्यवस्थायां जप्यते को जपश्च कः। ध्यायते को महानाथ पूज्यते कश्च तृप्यति॥
    evam uktavyavasthāyāṃ japyate ko japaś ca kaḥ | dhyāyate ko mahānātha pūjyate kaś ca tṛpyati
    ...तब इस प्रकार कही गई व्यवस्था में — कौन जपा जाता है और जप क्या है? हे महानाथ, किसका ध्यान किया जाए; कौन पूजा जाता है, और कौन तृप्त होता है?

    ...then, in the order you have described, who is invoked, and what is the invocation? Who is meditated upon, O great Lord; who is worshipped, and who is gratified?

  141. What worship truly is
    Verse 144भैरव · Bhairava
    हूयते कस्य वा होमो यागः कस्य च किं कथम्। एषात्र प्रक्रिया बाह्या स्थूलेष्वेव मृगेक्षणे॥
    hūyate kasya vā homo yāgaḥ kasya ca kiṃ katham | eṣātra prakriyā bāhyā sthūleṣv eva mṛgekṣaṇe
    ...होम किसके लिए हवन किया जाता है, और यज्ञ किसका — क्या और कैसे? — भैरव ने कहा: हे मृगनयनी, वह (बाह्य कर्मकाण्ड) तो स्थूल अधिकारियों के लिए केवल बाहरी प्रक्रिया है।

    ...to whom is the oblation offered, whose is the sacrifice — what and how? — Bhairava said: O gazelle-eyed one, that is an external procedure, fit only for the gross.

  142. Verse 145भैरव · Bhairava
    भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या। जपः सोऽत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः॥
    bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā | japaḥ so 'tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ
    परम भाव में बार-बार जो भावना भाई जाती है — वही यहाँ सच्चा जप है; स्वयं उठता हुआ नाद ही वह मन्त्र है जो जपा जाता है।

    The contemplation cultivated again and again upon the supreme reality — that is the true japa here; the self-arising nāda is the mantra to be recited.

  143. Verse 146भैरव · Bhairava
    ध्यानं हि निश्चला बुद्धिर्निराकारा निराश्रया। न तु ध्यानं शरीराक्षिमुखहस्तादिकल्पना॥
    dhyānaṃ hi niścalā buddhir nirākārā nirāśrayā | na tu dhyānaṃ śarīrākṣimukhahastādikalpanā
    सच्चा ध्यान तो निश्चल, निराकार और निराश्रय बुद्धि है — न कि (देवता के) शरीर, नेत्र, मुख, हाथ आदि की कल्पना।

    True meditation is the motionless intellect, formless and without support — not the imagining of a deity's body, eyes, face and hands.

  144. Verse 147भैरव · Bhairava
    पूजा नाम न पुष्पाद्यैर्या मतिः क्रियते दृढा। निर्विकल्पे महाव्योम्नि सा पूजा ह्यादराल्लयः॥
    pūjā nāma na puṣpādyair yā matiḥ kriyate dṛḍhā | nirvikalpe mahāvyomni sā pūjā hy ādarāl layaḥ
    पूजा फूल आदि से नहीं होती; जो बुद्धि निर्विकल्प महान् व्योम (चिदाकाश) में दृढ़ता से लगाई जाती है, वही पूजा है — आदरपूर्वक किया गया लय।

    Worship is not with flowers and the like; it is the firm settling of the mind in the great thought-free Sky of consciousness — that worship is loving dissolution.

  145. Verse 148भैरव · Bhairava
    अत्रैकतमयुक्तिस्थे योत्पद्येत दिनाद्दिनम्। भरिताकारता सात्र तृप्तिरत्यन्तपूर्णता॥
    atraikatamayuktisthe yotpadyeta dinād dinam | bharitākāratā sātra tṛptir atyantapūrṇatā
    इनमें से किसी एक युक्ति में स्थित साधक में दिन-प्रतिदिन जो परिपूर्णता उत्पन्न होती है — वही यहाँ तृप्ति है, अत्यन्त पूर्णता।

    For one established in any one of these methods, the fullness that grows day by day — that here is gratification (tṛpti), an utter completeness.

  146. Verse 149भैरव · Bhairava
    महाशून्यालये वह्नौ भूताक्षविषयादिकम्। हूयते मनसा सार्धं स होमश्चेतनास्रुचा॥
    mahāśūnyālaye vahnau bhūtākṣaviṣayādikam | hūyate manasā sārdhaṃ sa homaś cetanāsrucā
    महाशून्य के आलय रूपी अग्नि में, भूत-इन्द्रिय-विषय आदि को मन सहित, चेतना रूपी स्रुवा (चम्मच) से हवन किया जाता है — वही (सच्चा) होम है।

    Into the fire that is the abode of the great Void, the elements, senses and their objects — together with the mind — are offered with the ladle of consciousness: that is the oblation.

  147. Verse 150भैरव · Bhairava
    यागोऽत्र परमेशानि तुष्टिरानन्दलक्षणा। क्षपणात्सर्वपापानां त्राणात्सर्वस्य पार्वति॥
    yāgo 'tra parameśāni tuṣṭir ānandalakṣaṇā | kṣapaṇāt sarvapāpānāṃ trāṇāt sarvasya pārvati
    हे परमेश्वरि, यहाँ यज्ञ वह आनन्द-लक्षण तृप्ति है; हे पार्वति, क्योंकि वह सब पापों का क्षय और सबका त्राण (रक्षा) करता है, (इसलिए यज्ञ कहलाता है)।

    The sacrifice here, O Supreme Goddess, is the contentment marked by bliss; it is called yāga because it destroys all sins and protects all, O Pārvatī.

  148. Verse 151भैरव · Bhairava
    रुद्रशक्तिसमावेशस्तत्क्षेत्रं भावना परा। अन्यथा तस्य तत्त्वस्य का पूजा काश्च तृप्यति॥
    rudraśaktisamāveśas tat kṣetraṃ bhāvanā parā | anyathā tasya tattvasya kā pūjā kaś ca tṛpyati
    रुद्र-शक्ति में समावेश ही वह क्षेत्र (तीर्थ) है, वही परा भावना। अन्यथा उस तत्त्व की कौन-सी पूजा, और कौन तृप्त होता है?

    Absorption into the power of Rudra — that is the holy field, the supreme contemplation. Otherwise, for that reality, what worship is there, and who is gratified?

  149. Verse 152भैरव · Bhairava
    स्वतन्त्रानन्दचिन्मात्रसारः स्वात्मा हि सर्वतः। आवेशनं तत्स्वरूपे स्वात्मनः स्नानमीरितम्॥
    svatantrānandacinmātrasāraḥ svātmā hi sarvataḥ | āveśanaṃ tatsvarūpe svātmanaḥ snānam īritam
    अपना आत्मा सर्वत्र स्वतन्त्र, आनन्द और चिन्मात्र-सार रूप है ही; उसी स्वरूप में आत्मा का समावेश ही (सच्चा) स्नान कहा गया है।

    One's own Self, everywhere, is in essence free, blissful, pure consciousness alone; absorption into that very nature is declared to be the true bathing.

  150. Verse 153भैरव · Bhairava
    यैरेव पूज्यते द्रव्यैस्तर्प्यते वा परापरः। यश्चैव पूजकः सर्वः स एवैकः क्व पूजनम्॥
    yair eva pūjyate dravyais tarpyate vā parāparaḥ | yaś caiva pūjakaḥ sarvaḥ sa evaikaḥ kva pūjanam
    जिन द्रव्यों से परापर की पूजा या तर्पण किया जाता है, और जो पूजक है — वह सब एक ही (चेतना) है; तब (पृथक्) पूजन कहाँ रहा?

    The substances by which the para-apara is worshipped or gratified, and the worshipper too — all is one and the same consciousness; where, then, is worship as a separate act?

  151. Verse 154भैरव · Bhairava
    व्रजेत्प्राणो विशेज्जीव इच्छया कुटिलाकृतिः। दीर्घात्मा सा महादेवी परक्षेत्रं परापरा॥
    vrajet prāṇo viśej jīva icchayā kuṭilākṛtiḥ | dīrghātmā sā mahādevī parakṣetraṃ parāparā
    प्राण बाहर जाता है और जीव (अपान) भीतर प्रवेश करता है, स्वेच्छा से, कुटिल (टेढ़ी) आकृति में; वह दीर्घ-आत्मा ही महादेवी है, परम क्षेत्र, परापरा।

    The out-breath goes forth and the in-breath enters, of their own will, in a winding form; that long-extending one is the Great Goddess, the supreme field, the para-apara.

  152. Verse 155भैरव · Bhairava
    अस्यामनुचरंस्तिष्ठन्महानन्दमयेऽध्वरे। तया देव्या समाविष्टः परं भैरवमाप्नुयात्॥
    asyām anucaraṃs tiṣṭhan mahānandamaye 'dhvare | tayā devyā samāviṣṭaḥ paraṃ bhairavam āpnuyāt
    उस (देवी) में अनुसरण करते हुए, महानन्दमय उस यज्ञ (अध्वर) में स्थित होकर, उसी देवी से समाविष्ट साधक परम भैरव को प्राप्त करता है।

    Dwelling and following along in her — in that sacrifice made of great bliss — one absorbed by that Goddess attains the supreme Bhairava.

  153. Verse 156भैरव · Bhairava
    षट्शतानि दिवा रात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः। जपो देव्याः समुद्दिष्टः सुलभो दुर्लभो जडैः॥
    ṣaṭśatāni divā rātrau sahasrāṇy ekaviṃśatiḥ | japo devyāḥ samuddiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ
    दिन-रात में इक्कीस हज़ार छह सौ (श्वास) — यही देवी का (अजपा) जप कहा गया है: (बुद्धिमानों के लिए) सुलभ, पर जड़ों के लिए दुर्लभ।

    Day and night, twenty-one thousand six hundred breaths — this is declared the recitation of the Goddess: easy for the wise, hard for the dull (the spontaneous so'ham).

  154. The fruit & the closing
    Verse 157भैरव · Bhairava
    इत्येतत्कथितं देवि परमामृतमुत्तमम्। एतच्च नैव कस्यापि प्रकाश्यं तु कदाचन॥
    ity etat kathitaṃ devi paramāmṛtam uttamam | etac ca naiva kasyāpi prakāśyaṃ tu kadācana
    इस प्रकार, हे देवि, यह परम उत्तम अमृत कहा गया; और इसे किसी को भी, कभी भी, (अनधिकारी को) प्रकट नहीं करना चाहिए —

    Thus, O Devi, this supreme and highest nectar has been told; and it must never be revealed to just anyone, at any time —

  155. Verse 158भैरव · Bhairava
    परशिष्ये खले क्रूरेऽभक्ते गुरुपादयोः। निर्विकल्पमतीनां तु वीराणामुन्नतात्मनाम्॥
    paraśiṣye khale krūre 'bhakte gurupādayoḥ | nirvikalpamatīnāṃ tu vīrāṇām unnatātmanām
    —न किसी और के शिष्य को, न दुष्ट-क्रूर को, न गुरु-चरणों के प्रति अभक्त को। परन्तु निर्विकल्प-बुद्धि वाले, वीर और उन्नत-आत्मा वालों को —

    —not to another's disciple, the wicked or cruel, or one without devotion to the guru's feet. But to those of thought-free mind, heroic (vīra) and lofty of spirit...

  156. Verse 159भैरव · Bhairava
    भक्तानां गुरुवर्गस्य दातव्यं निर्विशङ्कया। ग्रामो राज्यं पुरं देशः पुत्रदारकुटुम्बकम्॥
    bhaktānāṃ guruvargasya dātavyaṃ nirviśaṅkayā | grāmo rājyaṃ puraṃ deśaḥ putradārakuṭumbakam
    —भक्तों को और गुरु-वर्ग को निःशंक होकर देना चाहिए। ग्राम, राज्य, नगर, देश, पुत्र, पत्नी, कुटुम्ब —

    —to the devoted, and to the lineage of gurus, it is to be given without hesitation. Village, kingdom, town, country, children, spouse, family —

  157. Verse 160भैरव · Bhairava
    सर्वमेतत्परित्यज्य ग्राह्यमेतन्मृगेक्षणे। किमेभिरस्थिरैर्देवि स्थिरं परमिदं धनम्॥
    sarvam etat parityajya grāhyam etan mṛgekṣaṇe | kim ebhir asthirair devi sthiraṃ param idaṃ dhanam
    —इन सबका त्याग करके, हे मृगनयनी, इसी को ग्रहण करना चाहिए। हे देवि, इन अस्थिर वस्तुओं से क्या लाभ, जब यही स्थिर, परम धन है?

    —renouncing all of these, this teaching is to be taken up, O gazelle-eyed one. What use are these unstable things, O Devi, when this is the stable, supreme wealth?

  158. Verse 161देवी · the Goddess
    प्राणा अपि प्रदातव्या न देयं परमामृतम्। देवदेव महादेव परितृप्तास्मि शङ्कर॥
    prāṇā api pradātavyā na deyaṃ paramāmṛtam | devadeva mahādeva paritṛptāsmi śaṅkara
    [भैरव:] प्राण भी दे देने चाहिए, पर यह परम अमृत (अयोग्य को) नहीं देना चाहिए। — देवी ने कहा: हे देवों के देव, महादेव, हे शंकर, मैं पूर्णतः तृप्त हूँ।

    [Bhairava:] One may give even one's life-breath, but not this supreme nectar to the unworthy. — The Goddess said: O God of gods, Great God, O Śaṅkara, I am wholly satisfied.

  159. Verse 162देवी · the Goddess
    रुद्रयामलतन्त्रस्य सारमद्यावधारितम्। सर्वशक्तिप्रभेदानां हृदयं ज्ञातमद्य च॥
    rudrayāmalatantrasya sāram adyāvadhāritam | sarvaśaktiprabhedānāṃ hṛdayaṃ jñātam adya ca
    आज मैंने रुद्रयामल तन्त्र का सार धारण कर लिया, और आज समस्त शक्ति-भेदों का हृदय (मर्म) भी जान लिया।

    Today I have grasped the essence of the Rudrayāmala Tantra, and today the very heart of all the divisions of Śakti has been known.

  160. इत्युक्त्वानन्दिता देवी कण्ठे लग्ना शिवस्य तु॥
    ity uktvānanditā devī kaṇṭhe lagnā śivasya tu
    ऐसा कहकर आनन्दित देवी शिव के कण्ठ से लग गईं। — इस प्रकार विज्ञान भैरव तन्त्र पूर्ण होता है।

    Having said this, the delighted Goddess clung to the neck of Śiva. — Thus the Vijñāna Bhairava is complete.